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大教緣起第三
底下是別序。別序是本經獨有的序。經中世尊放光現瑞，阿難請問，世尊回答，演出彌陀願海、第一希有難逢法寶《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
「爾時世尊」，就是釋迦牟尼佛了。「威光」，「威」是威猛，使大家生畏敬的心，叫作「威」；「光」者，本身亮叫作光，能照物叫作明。
「威光赫奕」，就是佛在放光。光有威神，所以叫「威光」。「赫」是明朗。「奕」是強盛。故知「威光赫奕」就是佛所放的光雄猛有威，明耀強盛。
「如融金聚」，像熔化的金子，聚彙在一起。金子本來就是很光明，它熔了之後就更光亮。鋼、鐵，本來是不發光的，但煉鋼爐的鋼光亮極了。
「又如明鏡。影暢表裏」。佛身放光又像明鏡，鏡子的光照到鏡外了，叫作「影表」；放了光不但是照到鏡外，也照到鏡子裏頭，所以鏡子裏頭也明亮，這是「影裏」。佛身光明和鏡子一樣，內外都明亮是「影暢表裏」。
「現大光明。數千百變」。「大光明」，這個「大」字，表此光非常殊勝明耀廣大。並且光的形色不停的轉換變化，光中有色，色中有光，互相轉換，光的形狀不停轉變，越變越妙，這就是「數千百變」。
「尊者阿難。即自思惟」。「阿難」是佛的侍者，證了初果。佛在法華會上宣稱，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，「我常勤精進」，所以「我已得阿耨多羅三藐三菩提」，那麼，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛。可見阿難與世尊同時在空王佛所發心，阿難的任務之一是教導菩薩眾，也即是可以充當菩薩的老師，這就是阿難的本跡，現是初果只是示現。實際上阿難所顯現的這一生，是大教的關鍵人物，非常重要：一是他集結經藏。二傳佛心印他是禪宗二祖。三密典中稱阿難為集法金剛（金剛位同如來）。密教教主蓮花生大士出生以後，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。他示現成為佛的侍者，而且他傳承了禪、密兩宗，續佛慧命，繼往開來，所以他在本經當機呀。
「即自思惟」。阿難見佛現希有瑞象，放空前殊勝的光明，他內心中就在思考：今日世尊，「色身諸根。悅豫清淨」。色身所具眼耳鼻舌身諸根顯得歡樂愉快（悅豫），而且非常「清淨」。「清淨」，根據《寶積經》，如來身本性清徹，因為如來久已遠離一切垢染。如來身就「如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月」。
佛為什麼這樣歡喜呢？這有兩個意思：一是念阿彌陀佛所有聖行功德圓滿。二因眾生同得法益的希有時機已到。可見本經，大暢如來本懷。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是極大的歡喜，因為眾生得到真實之利的時機來到了。
「光顏巍巍」。「巍巍」是高大尊勝的樣子。「顏」是容顏。佛的容顏有光，所以叫做「光顏」。「寶剎莊嚴」，光中出現寶剎，這是《宋譯》中的話。「剎」是佛土、佛國。「寶剎」是佛淨土。在佛光中現出諸佛莊嚴的國土，這正顯示華嚴事事無礙不可思議境界，一佛身光是一是小，佛剎是多是大，一中有多，小能包大，都是超情離見殊勝妙境，都是自心本具功德之相。這樣殊勝瑞象，「從昔以來所未曾見」。這是我從過去到現在，都沒有看見過的。「喜得瞻仰」。今天我高興地「瞻仰」佛這樣的瑞相。從內心生出來一個前所未有的誠懇恭敬的心，這就是「生希有心」。於是他就從座而起，站起來把袈裟披好，袒露右肩，這是比丘表達極敬的儀式，叫做「偏袒右肩」。兩條腿著地叫「長跪」。阿難長跪在地，向佛稟白。
「世尊今日入大寂定」。《涅槃經》說：「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。」佛在涅槃的時候，雙樹之間，所入的定，叫做「大寂定」。《涅槃》又說：「大寂定者，名大涅槃。」這涅槃三德是，法身德、解脫德、般若德，三德圓滿是大涅槃。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了，所以就安住於念佛三昧了。根據《涅槃經》，大寂定就是大涅槃；結合淨土就是念佛三昧。兩說並沒有矛盾。圓頓教主張「因果同時」，念佛三昧是因，證涅槃是果，因果同時，所以兩者同時顯現。
「住奇特法」。《淨影疏》說：佛所得法，不是菩薩等人所能得到，世間所無，所以叫做奇特。《甄解》對此有很精采的議論，現在只介紹其中最精妙的一段。他說：極樂世界的依正主伴，一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法，可是極樂七寶池中，一花裏有無量的光，無量的光一一出無量的佛，無量佛給十方眾生演說無量妙法，可見從一裏頭就出生了無量。若說是無量，但只是一句名號。《往生論注》說：西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，都入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號。由上可見，若說是一，可是一裏頭有無量妙法；若說是多，無量莊嚴只是一心所現，所以這就是奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法，也不可以安名，勉強稱之為奇特。這是《甄解》的解釋。另外蕅益大師說，往生極樂凡聖同居土的人，雖仍是凡夫，可是已經不退轉；若說他已證不退轉，可是他仍是凡夫。這是十方之所無，所以這是「奇特」。阿難當時看見世尊示現空前殊勝的瑞相，所以他推測到佛是住於奇特之法。
「住諸佛所住導師之行。最勝之道」。這也是阿難當時的內心活動，認為佛現在現瑞，必定是安住諸佛所住導師聖行、最殊勝之道。「佛所住」，《淨影疏》說：「諸佛所住」，就是涅槃的常樂我淨之果，是諸佛所同住的。佛佛道同，所以釋尊也同住在所住的涅槃果覺，由大涅槃出生殊勝的教化妙用。所以今天佛住在導師之行最勝之道。《甄解》說：大寂定就是念佛三昧之異名，「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住」。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛，這是諸佛所住，今天釋尊也是住於諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧，是三昧中之王，所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。
「大導師」就是「號導師者，令眾生類示其正道故」。所謂導師者，能給眾生指示正路的叫做導師，能教人出生死是導師。《佛報恩經》說：「能以正路示涅槃經，使得無為常樂」，叫做「大導師」。眾生病根是有為，雖然學佛，但因執著的情見很深，把佛法也變成有為法。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影。」既是泡影，那就都虛妄了。所以做大導師的人，主要是引導佛徒棄捨有為，了達無為，才能直趨涅槃，證到常樂我淨。凡夫有四個顛倒：以無我為有我，以無常為常，以垢為淨，以苦為樂。《金剛經》講無我，可是眾生處處執我，一生之中沒有一念不是為了這個妄我。這是第一倒。人生無常，只是肥皂泡，可是眾生只是看到肥皂泡的五顏六色，而忽略了馬上就要破滅。這是第二倒。世間任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神聖，可是實際，只是一個會走路的廁所。這是第三倒。世間是八苦交煎，但眾生樂此不疲。世人吸毒酗酒，好賭荒淫，正在興高彩烈，誰知身陷苦海。世人所追求的，實在是苦事，自己不知，反覺很樂。實際都是苦，沒有樂，眼前的享樂是壞苦，樂境破壞了，自己很苦。這是凡夫的四倒。證了阿羅漢，解決了這四倒，但他又有阿羅漢四倒，菩薩的常樂我淨他不知道，菩薩是真常、法樂、真我、本淨。《甄解》說：「導師之行」，「即是彌陀世尊平等引接無所遺故」。《甄解》的好處是結合本經，彌陀世尊是平等普度，沒有分別。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，有冤的人、有親的人，都一律是平等大悲普度，不捨一個眾生。
「去來現在佛佛相念」。阿難思維：今天佛住導師之行中的最殊勝之道，所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣，佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照，心心相印，所以「佛佛相念」。於是阿難提問：今天世尊你是念過去佛呢？是在念現在佛呢？不然的話，為什麼現在世尊「威神顯耀。光瑞殊妙乃爾」？阿難因為佛光空前獻瑞，準知世尊必同三世諸佛一樣，正在念佛，但不知所念是過去佛，還是現在佛（其中暗攝哪一尊佛），所以請問。阿難並提出自己這樣設想的根據：要不是佛在念佛，為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀？所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？請求世尊「願為宣說」。阿難末後，請求釋尊慈悲宣說。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
世尊回答阿難：「善哉善哉」。從衷驚發的稱讚之辭。並讚歎阿難：「汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。」「哀」是哀憐，「愍」是悲愍。你是慈悲憐愍眾生，要一切眾生離苦得樂。你是這樣偉大的心，所以才能問這樣殊勝微妙的問題。世尊歡喜。《甄解》說：阿難所問「稱可佛心」。所問的問題正稱佛的心，並且契合時機，所以佛讚歎阿難能問如是殊勝微妙之義。「微妙」兩個字：法體幽深玄奧叫做微，所以「微」不是微小的微，而是精微的微；不可思議叫做妙。阿難所問正是一個義理深妙、超情離見、眾生心行不能到、語言文字不能及的問題。
「汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。」功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句讚阿難提問的功德，勝於供養一天下（全地球）的阿羅漢辟支佛，下一句是也勝於累劫布施諸天的人民和蜎飛蠕動之類（蜎是帶翅膀的小蟲。蠕是爬行。累劫的時間長極了，對於全球這一切人天各種生物，以至於小飛蟲、小爬蟲都布施的功德）。提問的功德勝過前兩者百千萬倍呀。為什麼有這樣大的功德？因為你這一問引出佛的回答，於是「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫」。
「當來」，就是從這以後，未來的。「諸天」，欲界天、色界天、無色界天。「含靈」即眾生。一切的含靈，皆因汝阿難這一問而度脫生死。因為這一問，問出來淨土法門。
大家要知道：一「當來一切含靈」，包括當前一切眾生，當然包括你我，所以你我都依淨土法門得到度脫。二皆因問出的淨土法門得到度脫，可見法門無量，我們能依靠來度脫生死，直登彼岸，只有淨土法門。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
底下佛又說了：「阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」前已提過，《普賢行願品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲的水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裏頭的「無有窮盡」。諸佛菩薩是以無盡的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是憐愍，憐愍三界的一切眾生。「所以出興於世」，就在人世間就出現了。《法華》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出興於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。佛現世間，就是為了「光闡道教。欲拯群萌」。「光」是光大，「闡」是開演。「拯」是救度。「群萌」，萌是萌芽，群萌就是眾生。「欲」就是表示願，我要來救這一切眾生，所以這個「欲」就是願。這兩句話有兩個意思：一承上。因大悲為體，就要度脫一切有情，所以要光闡道教，就是為了來拯救群萌。二啟下。為要真實拯救群萌，所以要「惠以真實之利」。「惠」是施給、恩賜。「真實之利」，就是普願一切眾生都能進入彌陀大願之海。日德說：這是善導大師「獨步妙釋」，只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」《甄解》：「真實利者，指此名號，即是佛智也。」所謂「真實之利」，就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。蕅益大師說：這一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實之利，因為只有這一法才是最真實。
從世法看小乘，從小乘看權大乘，從權大乘看實大乘，從實大乘看彌陀大願，那就前者是權假，後者是真實。彌陀大願以第十八「十念必生」願為核心，所以這一願是一切真實裏面的真實（《甄解》對於以上的比較有個解釋：這是從利益上來比較，其他教法經論有疾速成佛的教法，但眾生根器不夠，所以很難看到現生立即解脫的人，因此持名法門獨有真實之利，萬修萬人去）。
淨土法門是從「真實之際」所開化顯示，真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說：淨宗「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。所以淨土法門，你能說這個法，所說的內容；你在這度化大家，你所度的；你能夠信和你所信的內容，以及能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，都是實相正印所印。「正印」的印字應重視，印是印章印鑒，古代公文必須有主管的大印才能生效，近代銀行存款，提款單的個人印鑒必須相符，才能領款，可見印是印證。並且蓋印不同於書寫，字是一個一個一筆一筆有前有後的寫出來，蓋印就不同了，印上的全部文字同時顯現，一時頓成，一成一切成，完全表示圓頓之法。現所說一切都是從實相這個圖章所印出來的，那麼所顯現的，必然各個都是實相。於是能說所說，能說的人，所說的內容；能聽所聽，能聽的人，所聽的內容；以及能發願往生的人，同所願往生的國土；能念的心，所念的佛號，這一切一切，都是實相正印。所以「首楞嚴」的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固？就因沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身，本來沒有一切分別。
密宗稱為大圓滿，大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿，一句佛號就是大圓滿，就是實相。所以密宗說：「聲字皆實相」。耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？可是禪宗三祖《信心銘》說：「六塵不惡，還同正覺。」所以開口便說「至道無難，唯嫌揀擇」。試問一切都是實相，閣下怎麼揀擇？所以能修的人、所修的法都是實相，所念的咒字，所觀的字種也都是實相。可見入了淨土法門就是入了實相。這就是真實之利。
「難值難見。如優曇花。希有出現」。「值」是會遇。「優曇花」希有出現，很像無花果，葉子像梨，果有拳頭那麼大，不開花就結果，也有時開花，但很難碰見。《涅槃經》說：如果開了金花，那就會有佛出世，多少劫才開一次花，是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見就像優曇花，是「希有出現」，在無佛之世，只結果不開花。
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
「阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙」。佛喚阿難，並說：你要曉得，如來正覺的智慧是難以測量，一切通達，沒有障礙。「正覺」，《淨影疏》說：「如來正覺，總舉佛智。」此智妙絕，不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》說：應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧，所以說「其智難量」。由於這個勝妙真智照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙。
「能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減」。「念頃」就是一剎那，是一彈指的六十分之一的時間。這麼一點時間，能夠住無量億劫，所以我們說咱們這部經就是中本的《華嚴》，所以就能打破時間，就顯在《華嚴》的十玄裏頭。「劫」是多長的時間？每邊四十里的大石頭，幾百年天人下來一次，用身披的輕紗，在石頭上輕輕一拂，把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫，是極長的時間，釋迦牟尼佛在剎那一念之間，就住這麼長的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減，沒有變化。在一念之間就住了這麼長的劫，住這麼長的劫只在一念，正是《華嚴》十玄門裏頭的十世隔法異成門。《晉譯華嚴》說：「知無量劫是一念，知一念即是無量劫。」延促同時，打破了世間的時間概念（近代物理學認為空間、時間、物質都是人類的錯覺，也突破了舊時間概念）。一念和無量劫平等平等，所以超思量。
「如來定慧。究暢無極」。「定」是禪定。「慧」是智慧。「究」是究竟。「暢」是通暢。「無極」是沒有極限，不能窮盡。此處單獨提出「定慧」，因為六度萬行之中，這兩門最為尊勝，如車的兩輪，似鳥之雙翼。永明大師說：「定為將，慧為相，能弼（輔助）心王成無上，永作眾生證道門，即是古佛菩提樣。」又說：「定慧全功不暫忘，一念頓歸真覺地。」如來定慧究竟通暢，無以復加，只因「於一切法而得最勝自在故」。離開煩惱的束縛，通達諸法，沒有阻礙，叫做「自在」。在《華嚴經》有十個自在：一命自在，就長壽住世沒有障礙。二心自在。有智慧調伏自心入種種三昧，沒有障礙。三資具自在。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。四業自在。菩薩能隨種種業，示現受種種果報。五受生自在。隨其心念示現受生。六解自在。勝解成就，能夠示現種種的身像，演說妙法。七願自在。隨願在一切國土示現來成佛。八神力自在。神通威力廣大難量，能示現種種變化。九法自在。於諸法之中，演說無邊的法門。十智自在。智慧具足，能在一念之中顯現如來的十力無畏，成等正覺。以上十種自在，第十智自在是根本，是究竟。這十種自在都已經圓攝在裏頭，就如《法華經》所說：「我為法王，於法自在。」這是最勝自在。由於最勝自在，所以如來定慧究暢無極，在一切法中都得到最勝自在。「阿難諦聽」，阿難你好好聽啊。「善思念之」，要深入善巧去思念。「吾當為汝。分別解說」。
別序又叫做發起序，發起本經的正文。序主要是為了證信，前兩品六成就是證信，在發起序裏又有五番證信：第一是放光獻瑞，前所未有。第二，阿難就知必因佛佛相念。第三，佛讚歎說當來一切含靈皆因汝問而得度脫。第四，佛告訴阿難，佛之所以出興於世，就是為了給眾生真實之利，真實之利就是下面要說的彌陀願海、彌陀名號、念佛往生。第五，宣說佛的定慧究暢無極，一剎那與無量劫平等，於一切法最勝自在。以上是五番證信，因為淨宗妙法與如來聖智都不是等覺菩薩所能知，唯佛與佛乃能究竟。一乘願海六字洪名的真實功德，都不是凡夫所能夢見，所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用，勸後世學人對佛所說的微妙信願持名法門，雖不能理解，但應當仰信，歡喜尊重，依教奉行。久久修習，就會一天比一天明白。
序分中介紹了真實之際與真實之利，這和蓮池大師《彌陀疏鈔》開頭的兩段話一致。《彌陀疏鈔》：一「靈明洞徹，湛寂常恒，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」所以我們開化顯示真實之際，真實的究竟之處，就是自性，就是這個靈明洞徹湛寂常恒的大哉真體。這正是本經的真實之際。二《彌陀疏鈔》接著說：本來是沒有濁沒有清，沒有背沒有向，但是眾生已經濁了，已經背了，背覺合塵呀，所以澄一澄，「澄濁而清」，把濁的東西澄清了。「返背為向」，把背覺變成向覺。「越三祗於一念」，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，這是終教所堅持的，但是一念可以超過，一句名號可以成就無上果覺，並且「齊諸聖於片言」，文殊普賢觀音勢至，這些聖人，念一句南無阿彌陀佛，平等平等。「至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟。」也就是說這個妙用就在於持名念佛。剎那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名號頓然位齊觀音勢至諸大菩薩。大哉不可思議的妙用，正顯眾生所得的真實之利。兩經同一宗旨。這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛號，無有雜染，你就跟諸聖平等。這就是諸佛出世給予眾生的真實之利，我們幸而得聞，這實在是無量劫來，希有難逢之一日也。
法藏因地第四
以下是正宗分。正宗分如身體，心臟──血液系統、肺──呼吸系統、胃腸──消化系統，都在這裏，所以很重要。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
「佛告阿難」，世尊開始回答阿難的提問。「過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世」。「無央數」者，就是無盡數。上面又加上無量不可思議，那更是說不清那麼多的過去劫中，有個佛出世，名字叫做「世間自在王如來」。《甄解》用涅槃三德解釋佛名：「世間」，有智慧才能通達世間，這是般若德。「自在」，煩惱束縛就不自在，自在就得到解脫，這是解脫德。王就代表法身德，從法身流現一切。世自在王圓攝三德。「如來。應供……佛。世尊。」這是佛的十號。一切佛都有十號，實際是無量的德號，但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法，本解根據《涅槃經》，無上士和調禦丈夫分成兩號，佛跟世尊合成一號。
「如」就是真如，從真如之道來成正覺，所以叫做「如來」。又如來者，如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生，今佛也是這樣，所以叫做如來。《會疏》說：「如來」有三身，法身、報身、應身：（1）《金剛經》說：「無所從來，亦無所去。」這個說的法身如來，是法身境界。《天臺壽量品疏》：「遍一切處而無有異（兩樣）為如，不動而至為來。」（2）《轉法輪論》：「第一義諦名如，正覺名來。」第一義諦空有圓融本來不二，是如。自然契合第一義諦成等正覺。這是報身如來。（3）《成實論》：從過去如來所行之道來成無上正覺。這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現成太子，在樹下睹明星成道，這是應身如來。由於如來有法身、報身、化身，所以對於如來的解釋也有三種不同。
「應供」。佛的一切結使都沒有了，萬行圓滿福足慧足，應該受一切天上人間的供養，所以稱為應供。
「等正覺」。梵音就是三藐三菩提，說全了就是阿耨多羅三藐三菩提，舊譯是無上正遍知。道莫之大就是無上，沒有任何其他的道再能超過於此，就是無上。對於實際理體（本體）能徹底照了，所以稱為正遍知。
「明行足」。「明」字有各種解釋，一般解釋為三明（宿命、天眼、漏盡）的明，《淨影疏》進一步解釋為智慧；獨有《涅槃》所解最深。《涅槃經》說：「明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。」這就是說：得無量善果，即是無上正等正覺叫做明。「行足」。《涅槃經》說：行名腳足，腳足「名為戒慧」。修戒修慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。所以明行足就是戒和定慧都圓滿具足，證入無上正等正覺的意思。
「善逝」。善就是好，逝就是去，所以又叫「好去」。《大智度論》說：好去就是在種種甚深的三摩地（就是三昧）、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車，在八正道的覺路上行履，證入涅槃，叫做好去。
「世間解」。又名知世間。綜合《淨影》、《甄解》、《會疏》之說，世間解就是化他的勝智，如來如實知道世間出世間種種因果的法，來教化眾生，令得解脫。
「無上士」。天上天下唯佛獨尊，所以稱為無上。「有所斷者，名有上士」。你有所修有所斷，就只是有上士。「無所斷者，名無上士」。《智度論》說，佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生，一切都不能同它相等，當然更不能超過，所以稱為無上。
「調禦丈夫」。調禦就是調伏。調是調伏，禦是制禦。善能調伏一切眾生，令離垢染，得大涅槃，名調禦丈夫。《合贊》說：「若具四法，則名丈夫。」一是近善知識。善知識者即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能遇到善知識，你應當像對如來一樣去尊重他。二是能聽法。佛說《華嚴》連大智慧大神通的人都如聾如盲，可見能聽法不是小事，須具至誠心、恭敬心，不我慢貢高，不自以為是，虛心聽受，無有厭足，才能聽得進去。三是思維義。不但能聽，而且善於思維呀。要消歸自己，不是在文字上尋行數墨。那些東西，經論上的東西，那都是書。或者你很有學問，你只是個活的佛學大辭典，那些都是死句。要消歸自己，融入自己的殊勝的智慧，也就是讓他來熏發自己的本覺。我們的本覺勝智在自己內部熏無明，現在我們又有所聞，從外面又在熏無明，於是無明的轉變就快了，這才能把那些死句變成活句。四是如說修行。能說而不能行就不是丈夫了，因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。這裏單提丈夫，《智度論》說，丈夫就包括女人、二根、無根，種種其他都包括了。
「天人師」。能以正法近訓天人，名天人師。他能以正法來教導人和天。又所有天上人間，釋梵天龍種種人民，乃至魔王外道，悉來充當弟子，所以叫天人師。
「佛。世尊」。佛就是三覺圓滿。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圓備眾德，為世欽重，故稱為世尊。以上如來等十號是通號，世間自在王是別號。
「在世教授四十二劫」。教導四十二劫，時間很長。諸佛住世時間長短並不一樣，釋迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世時間就很長。「時為諸天及世人民說經講道」。為大家說法，開示正道。通到佛果的道路叫做道。
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
在世間自在王如來宏法利生的時期，有一個大國王，名叫「世饒王」。這個國王，就是阿彌陀佛多劫以來的前身，聽到世間自在王如來說法，內心歡喜踴躍，十分慶倖，並且頓然心開，理解了如來的真實義。對於學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之後，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。
「尋發無上真正道意」。「尋」是隨即。「尋發」是緊接著就立刻發起。「無上真正道意」。無上真正道，就是阿耨多羅三藐三菩提，即是佛所得的道。「意」是心意，即指能求的心。所以「發無上真正道意」，就是發無上大菩提心。
「棄國捐王。行作沙門」。這就是世饒王發菩提心後的實際行動。「捐」也是捨棄的意思。世饒王就捨棄了國王的地位，這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。聞法後毅然決然一齊放棄，表現了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在宏法利生，講經說法，可是內心深處，總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛，攪成一團不能出離，那要想成道，請您等待驢年吧。
「沙門」。原先各種宗教的出家人都叫「沙門」，後來成為佛教僧侶的專稱。《四十二章經》說：「識心達本，解無為法，名為沙門。」識心是識自己的本心，達本是通達萬法的本體，也即是本源，可見要做一個名實相符的沙門十分不易。以上經文簡單說來，就是世饒王不當國王，出家為僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地（成佛是果地）。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】
「修菩薩道」。法藏比丘發起無上菩提之心，自然要行菩薩之所行，所以「修菩薩道」。「高才勇哲」，《淨影疏》說，才就是才巧，才能。「高才」，就是才能過於常人。心志廣大堅強叫做「勇」。貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。一切都不能動搖，才是真正的有志之士，這才叫做「勇」。「哲」，「心明稱哲」，自心明顯叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心見自本心。《嘉祥》說，什麼叫高才呀，「稱逸群之能」，你這個能力、才能逸群，超逸於群眾了。就好像你賽跑，你跑到最前頭了，你就超過其餘的人。把大夥都超過去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以這個超，逸群之能，稱為高才。什麼叫做勇啊？這個「勇」字，《嘉祥疏》說：「勇」是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫做勇。確實，這真是大勇。自己是什麼？所勝過的物件是什麼？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把你自己的思想作了核心，你老去看經，哪怕閱了全部大藏，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它、美化它。你以為這是用功，是提高自己。其實，你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、捨，捨就是除掉自心所有的差別見。但「捨」字很不易，所以說「捨身容易捨見難」。所以，我們首先要「自勝」。「勝他」，（1）要勝過外面的一切干擾。這是外面來的，不是我自己的。所謂貧賤、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端，都要勝過。（2）幫助別人也破癌細胞，共同走上菩提的大道。這是勝他，這才叫做勇。「高才勇哲」中，勇哲兩字的解釋很深。
「與世超異」。《會疏》說：「不常人所及」，這不是常人所能趕得上的。《淨影》說：「與世超異」，因為法藏比丘「此德孤出」。孤是孤獨、孤單。「此德孤出」，要理解這個「孤出」，用禪宗臨濟禪師的話，「孤明歷歷」來對比最好。臨濟說「孤明」，《淨影》說「孤出」，「出」，是顯出、顯明，所以「孤出」正是「孤明」。「孤」正是禪宗的「不與萬法為侶」，就是說不與任何一法作侶伴。沒有任何侶伴，活畫出「孤」的涵義。百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」這是證悟的境界。其中「靈光獨耀」正與「孤明」「孤出」是一個鼻孔通氣。「孤」是無所住，「明」是生其心，無所住則離妄緣，離妄緣自然真心顯現，所以百丈禪師說：「但離妄緣，即如如佛。」正是「孤明」的妙義。「歷歷」，是清清楚楚，了了分明。從以上宗門「孤明歷歷」等的對比，可以了解法藏比丘「此德孤出」的妙德和「與世超異」的原因。《合贊》對「與世超異」中的「世」字，別有一說，他說：在登地以前都稱世間，登地的菩薩才稱出世間。法藏比丘超過登地以前的種種世間，所以他這時的發心大約是地上菩薩的發心。《合贊》未敢肯定，但是曇鸞、嘉祥、善導與《甄解》都認為法藏此時已是登地的菩薩。
「信解明記。悉皆第一」。信是相信和接受，《大乘義章》說：對於佛法僧三寶能生清淨的信心沒有懷疑，這個叫做信。信很重要，《晉譯華嚴》說：「信為道元功德母」。信是道的根源，是功德之母。解是瞭解、開解等等。《華嚴》一部經講信、解、行、證，要有信解，才有行證。「明記」，就是記憶的很分明，很準確。「悉皆第一」，有兩個解釋：一信解的能力至高無上，誰都比不了。二法藏所解都合於第一義諦，不是常人那樣聽見有就著有，聽見說空就著空，聽見始教就停止在始教。法藏比丘所解不落兩邊，不能局限，都合第一義諦。所以圓人就法法皆圓，沒有一個法不是圓頓法，這兩個解釋並不矛盾，因為所解都是第一義諦，所以「信解明記。悉皆第一」，沒有人能及。
「又有殊勝行願。及念慧力。增上其心」。「殊」是特殊，「勝」是勝過。超凡絕俗，希有難逢，就稱為殊勝。「行願」。行是身行，願是心願。《菩提心論》說：「求菩提者，發菩提心，修菩提心。」發菩提心是願，修菩提心是行，所以求菩提的人要有願，有行。信、願、行是三資糧，缺一不可，例如照像機三條腿的架子，一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位，已介紹於前，所以緊接著介紹願行。願字很重要，這是自覺覺他的關鍵。「願」是從信而來，有了信心才會願意去做，它是信心的果實，而且它必然要產生行動，所以願字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大願的誓海，稱為大願王，為證此願海，法藏比丘於無量劫積功累德，一心莊嚴極樂淨土。由大願產生大力，出生了大行，成就了極樂世界種種依正莊嚴，與普度眾生的淨土法門。其中的關鍵是「願」。
「及念慧力」。「念慧力」就是五力裏頭的念力、慧力，加上信力、精進力、定力，就叫五力。由信、精進、念、定、慧這五根，因為修持，得到增長，增長了就產生力量，不被種種煩惱魔外破壞，所以叫做五力。五力裏面，念力、慧力尤為重要，所以提出來代表五力。「念力」，靈峰大師說：「念根增長成就一切出世正念功德」，叫做「念力」。這個念根增長，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增長，這種力量就是念力，能使正念增長，出世功德增長。「慧力」，大師說：「能遮（遮是止）通別諸惑，發真無漏，名慧力。」通惑是（1）見思惑（破了見思惑，稱為漏盡，就證阿羅漢）。（2）塵沙惑（眾生無量的病，有無量的治病方法，這都不知道叫塵沙惑）。別惑，無明惑。這只是別教的菩薩應破的惑，稱為別惑。所以慧力能止見思、塵沙兩通惑與無明別惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能夠發起無漏的真實智慧，所以慧力很重要。
「增上其心」。增上的含義，就是有一種力量能幫助增長叫增上。比方我們說給植物施肥、澆水、除害、光照都很得法，它就增長了，也就是說我們用這些方法，使這個植物增上了。正好是這個意思。此處要注意的是增上什麼呢？是「增上其心」。《金剛經》中：「應無所住而生其心」。「增上其心」同「而生其心」，這兩個「其心」是同樣的。所增上的正是《金剛經》中無所住的心，也就是每位你當人的自心，自己的本妙明心，不是你的那個妄心。每個人正在當家作主的心，那是妄心，你認賊作子。大家都是妄心用事，認賊為親，所以是可憐憫者。正因為如此，自己本有的妙明真心就像濃雲密布中的太陽，人們所見只是烏雲，一點陽光也不能透露了；又像明鏡，鏡面上厚厚的垢汙，遮蓋了整個鏡面，這面鏡子就什麼也不能照了，所以修行之道，只是恢復本明。明鏡弄穢了，不能照了，所以要去擦鏡子，除了污垢，光明就顯現了。因為光明不從外來，不能照見的時候光明也沒有損失；把它擦乾淨的時候，光明也沒有從外來，也沒有所增長，所以說不增不減。但是在你沒有擦之前，就是不能照；現在你能照了，這就是增。對於本體上說，沒有增減，現從照用方面，鏡乾淨了才能照。增上指的修德來說，修德有功，性德方顯。對於本體之德，需要有修德才能使得它開顯，所以就出現了「增上」。它本來是不生不滅，不增不減。而且是堅固不動啊。它這個心「堅固不動」。「堅」是堅定，「固」是強固，「不動」是不動不搖。法藏比丘的信解志願與念力慧力，都十分堅固，不可移動，不被一切所動搖，如同金剛般若，能破一切，不為一切所破，其願堅固沒有動搖。《金剛經》說：「如如不動」，前一個如字是動詞，後一個如字是名詞。老是如同真如，沒有動搖，沒有打失，安住在如如之中，念念之間沒有遷移，這是「堅固不動」的解釋。
「修行精進。無能逾者」。精是精純，沒有惡濁雜染。進就是上升前進，沒有懈怠。是超過。法藏比丘的精進修行，在世間自在王的世間大眾之中，最為第一，沒有人能相比，更沒有人能超過，所以說是「無能逾者」。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
「往詣佛所。頂禮長跪」。法藏比丘到世間自在王如來那裏，給佛頂禮。「頂禮」就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是頭，把佛最低的足放在自己最高的頭上面，表示對於佛的崇敬。「長跪」是雙膝都跪下。兩手合掌，向佛恭敬讚歎，用頌念伽他讚佛功德，並發廣大誓願。「伽他」，即是「偈」，翻成「頌」。偈中每句長短一樣，並且可以唱。「頌」很像詩歌，文字雖少，可是含義豐富，便於念誦和記憶。
如來微妙色端嚴 一切世間無有等
光明無量照十方 日月火珠皆匿曜
世尊能演一音聲 有情各各隨類解
又能現一妙色身 普使眾生隨類見
「如來」，指世間自在王佛。「色」是色相，指佛的實報莊嚴土與報身的色相，都是「微妙」「端嚴」。「微妙」前已提過是智慧。本經《積功累德品》，法藏比丘在佛前發了四十八願之後，就「住真實慧…… 一向專志莊嚴妙土」。可以證明極樂世界的端麗莊嚴，超過十方佛國的原因，就在於法藏比丘大智慧的流現。再有《往生論》說：極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴……攝入一清淨句，真實智慧無為法身。也說佛身佛土的莊嚴，都是來自真實智慧，所以奇麗莊嚴不可思議。再者「微」是精微，就是精妙與微細的意思。眾生心粗不能入微，佛的相妙有無量莊嚴，可是眾生不能覺察。「妙」是絕好，具有不能比、不可思，讚不可及的意思。妙字更加一個微字，更是精妙之極。「端嚴」，是端正莊嚴。
「一切世間無有等」。此處「一切世間」是指十方一切世界之間。法藏比丘讚歎世自在王如來的報身報土色相的微妙端嚴，不是他所能見到的一切世界中的種種身土所能同等的。這就同常念的讚佛偈「十方所有我盡見，一切無有如佛者」也正是一個意思。
「光明無量照十方。日月火珠皆匿曜」。佛放無量光明，普照十方世界。佛光所照之處，日、月、火和珠都「匿曜」。「匿」是隱藏，「曜」是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不顯現了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所見到的星星就少了。「珠」是指的摩尼珠，印度話是「震多摩尼」。摩尼珠，也稱為如意珠，因為它能給眾生許多如意的勝妙之物，並且有大光明。《會疏》說：「萬品光耀，無過於摩尼。」世界中萬品萬類，它們的光明照耀，沒有能超過摩尼寶珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不顯。
「世尊能演一音聲。有情各各隨類解」。如來演說，能在一音聲之中，普令法界一切有情都可以隨他的本類的語言，得到理解。在一音聲，包含了無邊的妙用，一中有多，正是《華嚴》事事無礙的境界。《普賢行願品》：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」這個偈語正同本經一致。世間語言，聽者因為方言不同，水平不齊，常常聽見同沒聽見一樣。但是如來的語言，沒有上述的障礙，所有聽到的物件，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是獸，都是愉快的理解，其關鍵就在於如來之語是清淨語、清淨句，是從離垢無染的自性中流出的微妙音聲。所以一一音中都是全部的性德，都含無邊妙用，能包括佛的辯才海，當然就包括一切眾生願樂欲聞的語言，每一眾生都可得到與他相應的部份，歡喜開解。凡位的眾生陷於妄想執著之中，自心從來沒有一刻清淨，自心不明，妙用不顯，自然處處都是障礙。
「又能現一妙色身。普使眾生隨類見」。佛有五種身：（一）法身，是中道的理體，離一切相同戲論，具無邊真淨功德，是佛境界。（二）報身，地上菩薩才能看見。（三）應身，指八相成道的佛。（四）化身，指一時化現的佛。（五）等流身，示現與天、人、鬼、畜等等種類同一形象的身，可使異類眾生也能見佛。例如面燃大士，就是觀音現鬼王身，可使鬼趣眾生得見聞法。現在讚佛現一種微妙色，可使各種各類眾生，各各隨其本類所能看見的形體，而能見到佛。上面說音聲，這兩句指身相，同顯華嚴事事無礙不可思議功德。
願我得佛清淨聲 法音普及無邊界
宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法
智慧廣大深如海 內心清淨絕塵勞
超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸
無明貪嗔皆永無 惑盡過亡三昧力
以上是讚佛功德，本段以下是發大誓願。發願很重要，蓮宗祖師省庵大師說：「修行要務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成……欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大願。因為要覺他，首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒，要把別人從睡夢中叫醒，你自己必須是清醒的，所以要度眾生，首先要自覺。現在很多人雖有度生之心，但自己還是迷迷糊糊的，渾身的毛病，就想去弘法利生，這確實是脫離實際。例如：一個人想當大夫，給人治病，可是他既不研究醫學，又沒有臨床經驗。你這樣去當大夫，必然犯兩種錯誤：一是無照行醫，一是庸醫殺人。診斷錯誤，把病人治死了。雖是出自好心，可惜全成壞事。人命關天，焉能輕視。可是人的慧命更重於生命，所以覺他，首先要求自覺。法藏說：「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界。」這一段全顯覺他與自覺不可分割的關係。前面讚佛能用「一音聲」使一切眾生各各都瞭解，因此法藏發願，能有同樣功德，也能用清淨音聲，宣揚妙法遍及「無邊界」。界有兩個意思：一空間，此處表國土。二類別，例如三界，世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這裏的界字包括這兩種涵義。由於佛的音聲清淨，是從佛的智慧海中自然流出，沒有任何私心雜念、妄想執著，所以能夠法音宣流，傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以願求無邊的功德。廣演妙法，首先是「宣揚戒定精進門」。戒定精進是六度中的三度。戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要「以戒為師」，可證戒律極端重要，所以法藏所願說法利生內容中第一個字是戒。可是教化眾生僅是前五度是不夠的，必須以般若為前導，所以緊接著就是「通達甚深微妙法。智慧廣大深如海」等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外，還希望眾生能通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若，那首先必須自身的「智慧廣大深如海」。這正表明覺他必須先覺自，為了覺他才覺自，所以不同於二乘。《小品般若波羅蜜經》說：「一切諸佛薩婆若海，皆從般若波羅蜜生。」「諸佛一切智慧，亦從般若波羅蜜生。」「世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生，菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。」由上可見，一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生，所以般若叫做諸佛之母。至於什麼是般若呢？曇鸞大師《往生論注》說：「般若者，達如之慧也。」了達真如，達到真如的智慧叫做般若。這不是世間任何的智慧，不是你說法如雲如雨，不是寫論文，著作等身，汗牛充棟，而是通達真如的智慧。《大乘義章》解釋慧字說：「真心體明，自性無暗，目之為慧。」這是說明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病，世智辯聰就同神經病患者等人並坐在一條板凳上，這不是優點，是缺點。慧是什麼？第一句是「真心體明」，你真心的本體明白了。「自性無暗」，自性是自己的本性，「暗」是指無明。消除了無明，也就是遠離了癡暗，自性朗然顯現這個叫做慧。《嘉祥疏》：「五度為行不能出離生死，要須智慧達解本源，方皆過出。」疏意是說僅修前五度，不能出離生死苦海，必須依靠智慧的力量，通達開解本心本性本來具足的根源，也就是徹底明自本心見自本性，才能出離。以上三註同一宗旨。嘉祥師復指出，五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說：「五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故得向薩婆若。是故阿難，般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」所以筆者常說：末法中任何人修行都必須是「般若為導，淨土為歸」，這話都是依據聖言量的。
「內心清淨絕塵勞」。塵勞就是煩惱。塵就是染汙，勞就是憂惱。蓋覆你的真性，擾亂你的身心，所以叫做塵勞。「智慧廣大」必然「內心清淨」，必然也就沒有塵勞。所以《心經》「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」在般若智慧朗現的時候，自然了達證知色受想行識都是虛妄（現在科學家都懂得了物質（色）是由於眾生的錯覺）。妄就不是真有，妄就是空。五蘊都空了，還有什麼苦厄？當然就沒有塵勞了。「絕」是斷滅，「絕塵勞」是徹底斷滅一切煩惱。由於智慧如海，內心清淨，根除塵勞，於是「超過無邊惡趣門」。惡趣門，就是到鬼趣的門、到畜牲趣的門、到地獄的門。為什麼說無邊呢？這就告訴你：三惡道，你隨處都可以進，這個門是無邊無數無量，在你前後左右都是門，在你舉足下足之處都是門，隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大，心淨絕塵，才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩，善護己念。
「速到菩提究竟岸」。菩提是覺，菩提究竟，即是究竟覺。岸是彼岸。究竟就是決定、完成、至極的意思。究竟覺就是徹底窮盡了染心的源，始覺全部同於本覺的如來果覺之位，達到涅槃彼岸。
「無明貪嗔皆永無。惑盡過亡三昧力」。「無明」《大乘義章》：「癡暗之心，體無慧明，故曰無明。」無慧無明，全體癡暗的心，就是無明，加上貪嗔就是三毒。無明覆蓋，所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身，破盡四十二品無明，就是成佛了。「惑盡過亡三昧力」。惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除，三惑全消，當然不再有什麼過失，這是由於三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最為殊勝。三昧之中，念佛三昧稱為三昧中王，稱為寶王三昧。阿難問話時已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，應為寶王三昧。
亦如過去無量佛 為彼群生大導師
能救一切諸世間 生老病死眾苦惱
常行布施及戒忍 精進定慧六波羅
未度有情令得度 已度之者使成佛
假令供養恒沙聖 不如堅勇求正覺
「亦如過去無量佛」。法藏菩薩繼續發願說：我也像過去無量的佛一樣，「為彼群生大導師」，要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩，解除生老病死種種苦痛（六道有分段生死，二乘和菩薩有變異生死），常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜，沒有得度的有情，要讓他得度，已得度的（例如菩薩）我要護持他成佛「假令供養恒沙聖。不如堅勇求正覺」。假使你供養恒河沙數的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最。」這是說，在一切供養之中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。為什麼呢？《行願品》接著說：「以諸如來尊重法故。以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。」為什麼法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺。這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。蕅益大師說：「自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。」這話非常深刻。你自己還未得度，就像你自己正在河裏頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢，只求自己覺悟，這是為了要真正去救度旁人，要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。
願當安住三摩地 恒放光明照一切
感得廣大清淨居 殊勝莊嚴無等倫
輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂
常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生
上面這一段共八句，是以上全部願文的總結，也是阿彌陀大願王四十八願的核心。四十八願只是比這八句話更具體，更詳盡，更完備，是這八句話的發揮和補充。「願當安住三摩地，恒放光明照一切」。我願正當安住於正定之中的時候，不斷的大放光明，普照一切。安住於正定之中，是體；放光普照一切，是照，是用。所以有體就有用，體用總是相聯繫的。這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持，要像鳥有雙翼，車有兩輪，都要並運，定慧要等持。恒住三摩地又遍放光明，寂和照也是同時。有的人入了定之後，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散亂，就是不能同時。教中有名的偈語：「境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何嘗有先後，一心融絕泯無蹤。」也就是忘照同時。真實修行的人，可從這個地方入手，從忘照同時契入寂照同時。寂是體，照是用，也就是體用不二，理體與事用不是兩個，正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，寂然不動；事，感而遂通。通是通達，就是有所變化。這不動和通達，在眾生分上就是矛盾，就有礙，只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。
「感得廣大清淨居」。「感」是感應。「居」是國土。法藏菩薩祈求：願以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一個廣大清淨的國土。極樂世界沒有邊際，正是「廣大」。《往生論注》：佛土莊嚴入清淨句中。又《稱讚淨土佛攝受經》：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」是如法藏心願，極樂是個清淨國土。法藏菩薩所求國土不但是廣大清淨而且是「殊勝莊嚴無等倫」。「無等倫」，沒有能夠相等的，相比的。「殊勝」是微妙奇麗並有超絕的意思。《嘉祥疏》：「修道疾速成佛，故云超絕。」所以殊勝不但表國土形色的美妙無比，而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法，隨其所聞與法相應。「莊嚴」有具德同嚴淨華麗兩種涵義。所願國土殊勝莊嚴，超過十方，沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土，只是為了「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」願一切眾生來受真實的利益，而且此心此願永不中止，眾生有盡，我願無窮，所以「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生」。
我行決定堅固力 唯佛聖智慧證知
縱使身止諸苦中 如是願心永不退
「我行決定堅固力」。法藏菩薩發願，開頭用「願」字，可是在結尾處，不說我願，而說我行，足見法藏之願，已經成為行動，所以說願以起行。而且我之所行是：決定不能改移，堅固不能變動，這種決定堅固的力量，唯有佛的聖智才能證明和瞭解。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛才能知我，可以給我作證。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處，所以不能瞭解。最後兩句是「縱使身止諸苦中。如是願心永不退」。一般人一碰到打擊，壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱氣。唐譯裏是「縱沈無間諸地獄」，這地方就包括地獄，本經是「諸苦中」，當然包括地獄。所以法藏菩薩的誓願，縱使墮入地獄，此行此願也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有願沒有行，這是虛願；單有行沒有願，這是盲動，所以要願行相輔，願以啟行，行以證願，才可以圓滿成就大願。
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