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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 10:54 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【一】：身口意

華嚴經淨行品講記【一】：身口意

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言：「佛子！菩薩云何得無過失身語意業？云何得不害身語意業？云何得不可毀身語意業？云何得不可壞身語意業？云何得不退轉身語意業？云何得不可動身語意業？云何得殊勝身語意業？云何得清淨身語意業？云何得無染身語意業？云何得智為先導身語意業？」

　　經文中的智首菩薩問法於文殊師利菩薩，乃是我們自性海中「後得智」與「根本智」的一種作用。現在自性裡的根本智要起作用了，該如何將身語意業很圓滿的表達出來？

　　所謂圓滿，就是達到真善美的境界。那麼應該如何達到這個境界呢？智首菩薩發問了十個問題，我們簡單地分兩部分來解說：一部分是消極的，像無過失、不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動這六個是消極的，另一部分是積極的，像殊勝、清淨、無染、智為先導這四個是積極的。清涼國師則將它分成身、語、意三業，乃至如何免除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等種種罪過。

何謂身、語、意三業

　　我們先來談何謂身、語、意三業？其次再談不害、不可毀等動詞的部分。所謂身、語、意三業，通常叫身、口、意三業，我們常說，三業要清淨。是否沒做壞事就算清淨？在層次上本身定義就不明顯，這是對身、口、意認知不夠的關係。身、口、意中以意業為最重要，因為意業主宰我們的觀念，身業與口業則是這個觀念展現的部分。換句話說，身業與口業是表現在外的，是枝末的部分，表現得好壞，其實出自於內心的問題。或許，你會覺得內心沒有想壞，但做出來卻是壞的，這樣的果報並不重。

　　有位禪師在打坐時，小沙彌端了一杯茶請他喝，他打坐完後，拿起杯子喝完茶，放下杯子時，不小心將螞蟻壓死了，禪師也沒注意到。那時正值冬天，到了夏天，禪師有一天想到屋外山上的懸崖下打坐。那隻螞蟻被壓死時壽命已到螞蟻的最後一輩子，死後投胎做山豬，經過這半年，牙齒已經很長，時常需要磨牙，這天正好在山上不斷以石頭磨牙，推撞著石頭。當時禪師坐在山腳下，石頭正好被推下來，將禪師壓死。如此一報還一報，兩者都走得很瀟灑，都不知道自己是怎麼死的。

　　對一個修行人來說，死只是色身的轉換而已，要是在定中，這個色身的轉換，根本沒有影響，他再來，還是在修行，由此可見這種果報並不重。更細微的說，每一個人的長相、語言、行為都是從意業顯示出來的，我們自己卻不知道。例如保守的人就有保守的行為；豪放的人，就有豪放的動作，那都是意業使然。身業、語業是受到意業的操縱，當你起邪念時，口與身會偏向於壞的；相反的，當心裡想做好事時，講的話與做的事，自然會趨向於好的。所以，佛法很講究動機。

　　舉個例子來說，有一位在社區掃地的工人，掃地是他的職務，他看到小朋友在玩，認為年輕人應該多多勞動，便將掃地的工作讓這群小孩來做，但是他的動機在於自己懶得做。假如這個人是出於熱心公益不求報酬，純粹為社區服務，看到小孩浪費時光與青春，想要藉機教導小孩培養勤勞的習慣，利用這樣的工作來幫助小孩，其動機是出於善良的，他的口業所展現出來的就是好的，將來的果報也是好的。雖然兩者行動相同，但動機不同，果報自然也就不同。

動機就是觀念

　　「動機就是觀念」，我們修身、口、意就是著眼於觀念上，修行就是將不當的觀念和行為修正過來，因為觀念就像樹根、樹幹，語業、身業是枝葉，樹幹不穩的話，枝葉一動搖，樹就會倒下；樹幹穩固了，就不怕枝葉動搖。修行就在將根幹不牢靠的、錯誤的、腐爛的部分除掉，也就是要我們強化意業當中的戒、定、慧，去除貪、瞋、癡這三毒，這就是修行。前面講過無明的意義，就是錯誤的觀念與認知；相反地，智慧就是正確的認知。

　　總結起來，修行就是要建立正確的觀念，即正確的人生觀及正確的生活態度，而不再迷惑顛倒，此觀念建立起來，想了生脫死就快了。基本上，一般人的生活大都錯誤顛倒，那麼想要了生脫死，證阿羅漢都是不可能的事，那有錯誤人生觀的阿羅漢？或人生觀不正確的佛？可見佛法教給我們的是正確的、自在的、解脫的人生觀，佛教在印度當時是屬於活潑的，最人性化的宗教，原因就在於此。

　　十句問話中，第一句講「無過失身、語、意業」，一般解釋都以這句話為總，後面九句為別。如無過失就能達到清淨圓滿。不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動等都是無過失的一個註解。既然是無過失，自然就是殊勝、清淨、無染著。

　　十句話中以過程來說，乃以「智」為先導、為重要，尤其因地的人，要成就上面九個成就，必須要以「智」為先導。佛門中修福不修慧的人很多，因為修福容易。許多人很樂意出錢，但不願來聽經，為什麼呢？這跟中國的學校教育有關，由於教育方式的錯誤，以致於害怕接觸書本，接受者本身就先抗拒，再加上教的人又教錯了，像我這樣一直講，就是一種疲勞轟炸，當然修慧就更難了。

清淨自心即智慧

　　在佛門中修慧對解脫有幫助，修福則對享受有幫助，但是在享受的同時會不會造業？這就很難說了，這是另一個層次的解釋。有些人在外面很忙碌，以為住在道場，業障就能消除，這種靜不下來的人，到道場來比在外受苦受難更痛苦，因為他要享受的是鴻福，佛門中的清福他無法享受，可見一個修行人享受的是清淨無為之樂，即內心不攀緣，一切都能在此刻放下。真正地去享受坐下來的這份寧靜，慢慢地進入某一種程度，此時連風聲、水滴聲都覺得是很大的聲音，這時候福報就很旺盛了。

　　當我們內心不夠清淨時，世間福與樂的享受，容易使我們疲乏。這種鴻福的享受很容易膩，經常要變花樣來刺激感官，你有福報時，可以消受得了，一旦沒有福報，就造業了，殺、盜、淫、妄樣樣都來，社會動盪不安就是來自於此。

　　如果是清福的享受，就不是這樣，它能使你在現有的環境下，去享受那種清淨怡然之樂，內心能夠平靜下來，不管條件是好是壞，都能夠知足，那就是智慧，也是善根。所以能享受清福的人，才是有智慧的人，有這一層認識來引導我們的生活，那絕對是自在的，其中的樂趣，自己可以感受得到。在生活當中，各方面也會顯現出來，這個時候，我們的智慧就開展出來，展開以後，身、口、意等三方面會逐漸趨向於圓滿，達到無過失的身、口、意，包括殊勝、清淨、無染、不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動，通通可以具足。

　　談到這裡我們先做個結論，智首菩薩為什麼要提出這個問題？在我們的修行當中，＜淨行品＞就在談「行」當中的身、口、意。修行為什麼要改正觀念？原因就在這裡，如此才能使身、口、意達到圓滿的地步。要使身、口、意達到圓滿的地步之前，一定要有智慧做引導。智慧如何引導，方法很多，按照經論上有各種不同的方法，站在修行者的立場，先不要單獨去談學理上的問題，而是以我們的心性應該具備那些條件為重。條件具足，要修行就容易多了。

嗡嘛呢唄咩吽