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Jill (彌陀山莊)

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華嚴經淨行品講記【卅六】：若見橋道、流水、園林

華嚴經淨行品講記【卅六】：若見橋道、流水、園林

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若見橋道　當願眾生　廣度一切　猶如橋梁

　　橋道用現在的話來講，十分廣泛，包括看得到與看不到的（因為交通建設技術的進步），甚至連交流道都可以算在內，因為它也是作為溝通用的，可見任何的溝通都可以稱作橋道。這些物質形象是我們見得到、可以直接展開的，而人與人之間同樣也需要溝通管道，否則無法互相往來，於是語言文字就成了人類溝通最主要的橋樑（梁）。至於其中該如何發揮，則需要靠大家善用其心，現在我們來看這裡所提的境界。

　　「廣度一切，猶如橋梁」，這裡設定了一個前提，就是由此岸到彼岸，所以橋的意義，就在於如何將我們的色身從這邊運送到那邊，也就是運載的功能。橋除了溝通兩岸外，最主要的就是如何讓兩岸來往，也就是如何度一切眾生到彼岸，其重點在「廣度」二字；橋樑本身對於任何行走於其上的人都無怨無悔，這就是平等性。

　　我們人也都有可能發生這種情況，不同的是，人會有分別心。譬如說，生意人做買賣，正常的狀況是買東西的人錢給我，我把東西賣給他就好了，照理說，對一切客戶都是一樣的，可是你會發現，有些商人對你這個消費者就是不喜歡，甚至有「我不想賺你的錢總可以吧」的心態，而不願賣給你。開店本來就是要賣東西賺錢的，竟然對某些人會有這種想法，這就是他的心不平等，但是你也會發現眾生的心就是如此。

　　公務人員服務眾生，應該是完全平等的，可是有些時候，對某些既未犯法又很遵守程序的老百姓就是不高興，也不知道是為什麼，雖然自有其因緣，但就現象而言，這就是一種不平等。他沒有辦法像橋道一樣，對於善人、惡人、喜歡的、不喜歡的，一律平等讓他們通過。所以見到橋樑的時候，就應該提高警覺，願一切眾生都能像橋一樣「廣度一切」。廣度一切講起來很容易，可是都做不到，我們修行就要在這裡觀照自己：我有沒有辦法這樣？真的，很不容易，雖然是一件小事，卻值得我們用心。

若見流水　當願眾生　得善意欲　洗除惑垢

　　見到流水的時候要提高警覺，希望能得到好的意念，並把心裡不當的意念給清除掉。以涓滴細流的流水來洗臉、洗手、洗腳都是「洗除惑垢」。你可以先獲得善的意欲來洗除惑垢，也可以先洗除惑垢，再獲得好的意念。意欲就是意念、觀念，就是叫我們要有好的觀念、好的思惟方法。

　　這部分比較不像剛剛所講的橋道那樣可以很具體的看得到，往往一個人的思考與概念，有時候連自己都分辨不出來，攪不清楚自己到底屬於那一種人，因為我們通常都是以自己的生活形態來追求的。以在座的各位來講，大家都可以說是擁有高等福報的人，為什麼呢？第一、你有時間，才有可能在這個時候來聽經。第二、能聽聞正法，而且是長期的。

　　以上的條件你都具足了，就是能夠聽聞正法、能夠依止善知識，又能好好修法，這是天上人間最大的福報。既然有了，固然值得慶幸，可是當你還沒認真修行，仔細深刻的觀察以前，你會發現，現在對任何事情所做的判斷，都很可能仍存在於我執的範圍中，還是以過去的經驗作為判斷的標準。

　　譬如我們為什麼選擇來聽經？聽經固然是善的，可是每個人的動機卻不相同，即使光從善的層面來講，也有高低的層次。有人認為學佛比較清淨，不想過紛紛擾擾的生活；有的認為佛法很慈悲，可以藉學佛來培養慈悲心；也有的認為人世間的是非太多，到佛門中來就可以不再惹是非了；還有人認為信了佛就不怕下地獄了。

　　姑不論這些動機或概念對不對，總之你們是走入佛門中來了。在這些動機中你會看到很多高低層次，對不對是另一回事，但你能不能在其中找到一個絕對的標準，究竟那一個部分才正確？佛法也有絕對的標準，但那是什麼呢？排開了先前所說善的理念，假定大家都是為慕道而來，這個慕道就是一個絕對的標準，可是在絕對中還有高低。

　　道有很多種，有些是佛法中的，有些則是佛法外的，不能說佛法外的就不對，總之也是在向道。有的人說他學佛以後，字寫得很有禪意，練劍的說學佛後劍術更高明了，不管對不對，他們總是慕道且入道了，已擺脫了世間的想法，但這仍不是佛門中的道。即使是佛門中的道也有不同的標準，以華嚴來講，分有小、始、終、頓、圓五教，光是發普賢廣大行願心的圓教，其中還有無量無邊的法門，由此可見一個人概念的產生，不是一下子就能直接下定義的。

　　就我個人的觀點看來，許多自詡為學佛的人，都不算真正在學佛，因為他們的心都不在道上，他們只擁有一些世間人所謂的善心，但是沒有道心。甚至有些出家人，仍只有一份出家心，其他什麼也沒有，雖然看起來也像道上人，是真正的出家人，做一些人天善事，但是並沒有真正修法，達到佛陀所說的了生死、出三界的目標，這都不能稱為道心。所以一個人的概念，我們雖說要「得善意欲」，但是光這個「善」字的意義就太廣太大，不是三言兩語說得清的。

　　以善的意欲將不善的惑垢給除掉，叫做「洗除惑垢」，關鍵在於你如何訂定那個標準。剛剛講過我們從人天善道到慕道，再由慕道進入佛道。其中慕是仰慕，因為仰慕這個道，才會來修行。但是道有內道外道，佛法講的是心法，是屬內道的部分，講求如何激發內心的情操，當中又分有五個層次，配合個人的根器逐漸提升，待上道以後再來談大道小道，目前至少先培養了生死出三界的心，以後再逐漸將心念擴大導正，直到最圓滿的地步。

見修園圃　當願眾生　五欲圃中　耘除愛草

　　園是花園，圃是菜圃，修園圃就是整理庭院。這個時候要提高警覺，反觀自己，也願一切眾生在七情五欲六塵的園圃中，能「耘除愛草」。我們在地上除的是雜草，在心裡除的則是愛草。這是用對舉法來教導我們如何善用其心。

　　人的五毒貪、瞋、癡、慢、疑可統統歸納為愛草，但愛字主要是指情愛，而情愛中又有貪婪。所謂的貪字其實也表示你心中有愛，但這個愛的本身又含帶了占有的意欲。各位留意一下就會發現，一個占有欲望強烈的人，一定是心靈有缺陷或者是人格不健全的人。

　　戀愛中人一定要先瞭解到夫妻之間應該互相尊重，其生命體應是互相交融而非占有。占有是把對方當作一個物體，所以選擇伴侶時一定要看清楚，一個真正理想的對象，必須是能夠與你交融在一起，彼此能夠同甘苦共享樂，對於你的智慧才華能夠欣賞，對於你的成功能夠分享，對於你的失敗也能夠分擔，這才是一體。

　　年輕人在一起是基於純純的愛，不會占有，有的只是莫名的瘋狂，就像蜜蜂被花朵所吸引。人只有在成長後，面對實際生活情境時，才會把本性顯現出來。當年輕的心逐漸成熟，也就是被污染後，才看得出會變成什麼樣子。但是一個真正人格無缺陷的人是不受污染的，反而愈是在污染的情境下，愈歷練愈成熟。倒是那些人格不健全、心理有缺陷的人，在成長的過程中，缺陷會逐漸明顯，占有欲望會非常強烈。唯有修行才能將因緣重組，幫我們把心理的缺陷除掉。

　　我們成長的過程是由許多因緣、因素湊合起來的，其中包括小時候的心靈傷害，及種種的不如意。心靈一旦有了創傷便會設法轉移，想要擁有某些東西來彌補心靈的缺憾，於是占有欲便出現了。

　　有的人是對「人」產生占有欲，有的則是對「物」，還有的人會在生活上造成某種習性；有些人愛音樂，有些人愛藝術，有些人則對某一種技術產生特別的狂熱，這些都是一種對生命的轉移。雖然在世間法看來，某些人的轉移非常好，但是心靈上有缺陷，在因果上它會造成另一種狀況，這些都需要依靠指導。

　　可見即使是一棵愛草的拔除，都是十分不容易的，自己更要好好觀察。不過正當的使用與占有不同，在實際生活上的需要就不能免除，但若到了有搜集累積的癖好時就要警愓了。

見無憂林　當願眾生　永離貪愛　不生憂怖

　　無憂林是一種樹林，臺灣並沒有，但不管什麼樹，反正只要看到樹林，自己就要提高警覺，提起觀照，願一切眾生永離貪愛。因為有貪有愛，所以有憂，這裡的愛還是一樣有「占有」的意思。因為想要占有就會有得失心，得不到想得到，得到了又怕失去，患得患失，憂愁便因比而來。

　　過去曾提過一個公案，有一位大將軍閒暇時最珍好古玩，有一回正在把玩之時，一失手，差點把一件心愛之物摔到地上，嚇得他滿身大汗，在搶救回來的剎那，突然間了悟到面對珍愛之物即將失去時的恐懼與憂怖，想想自己平常在沙場上出生入死毫不畏怯，卻為這小東西擔心受怕，受制於此，於是心念一轉，當下便把這古玩往地上一摔，從此免於憂怖。可見這位將軍的善根深厚。所以我們若能好好修行便可洞悉情境，在日常生活中將非常的受用，在起心動念觀照一切的時候才能不生憂怖。

若見園苑　當願眾生　勤修諸行　趣佛菩提

　　園苑不同於園圃，是大花園的意思，表示一個整理得很漂亮的園地。此時的工作就不只是除草了，因為還需形塑。譬如在一塊廣大的園地上，這裡要種什麼樹，那裡要造什麼景，都要事先規劃整理，所以說「勤修諸行，趣佛菩提」。不但要勤修諸行，還要使每一行都達到覺悟的境界。

　　各位要注意，讀經讀到這裡，可以把整個《阿彌陀經》的法意給破了。《阿彌陀經》所說的「寶樹行列」，與《無量壽經》裡極樂世界的種種境界，就在這個地方。那些樹之所以成立，就是「勤修諸行」所得的，既是諸行，當然行列也就出現了。

　　什麼是寶樹？修行達到「趣佛菩提」就是寶樹，否則只是樹而已。所以從修行來看，修一門法是一棵樹，「法門無邊誓願學」，只要「勤修諸行」，就能行列；而每一法每一行都能修到「趣佛菩提」，都能見性的話，那就變寶樹了。不要小看這十六個字，它是整個《阿彌陀經》、《無量壽經》的解讀之鑰，不可忽視。

嗡嘛呢唄咩吽