略說五戒 - 如瑞法師 - 佛學常識

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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-6-15 05:42 資料短消息加為好友

略說五戒 - 如瑞法師

略說五戒

（文：如瑞法師，資料來源：普壽寺）　

緣起

　　1、耶輸伽父當為第一(出自《四分律藏》)。

　　在《四分律藏》裡有說：耶輸伽的父親是第一個受五戒的人。佛成道後，菩提樹下，三七二十一天說《華嚴經》、《梵綱經》。後來受天人請，度化眾生，先到鹿野苑度五比丘，轉四諦法輪，五比丘得度。到這時，世間才有三寶。

　　當時印度有一個波羅奈固，有一個名門貴族的孩子，叫耶輸伽，耶輸伽的中國話叫「寶」。因為他生下來的時候，腳上穿著一雙琉璃的鞋，一雙寶鞋，所以他父母就給他取名叫耶輸伽。他父母就只有這麼一個孩子，愛念得不讓他離開眼前。

　　因為家裡非常富有，父母給他設置了春夏冬三時殿，供他在其中遊戲、玩耍，盡情享受五欲之樂。當時耶輸伽也不懂什麼，父母這樣溺愛他，每天他就盡情地玩。有一天，他在第一個殿裡玩到深夜，玩得疲勞了，睡著了，等他睡醒看，身邊的宮人，伎女，抱著各種樂器，橫七豎八地躺了一地，有的枕人的腿；有的枕人的肚子；有的打呼嚕：有的咬牙；有的說夢話……他看了，非常驚訝，跳舞唱歌的時候那麼漂亮，怎麼睡著了卻是這樣？他恐怖、生毛畏豎，身上的汗毛都豎起來了，實在不可愛，於是便生起了厭離心。

　　他又到了第二個殿，和第一個殿看到的情況一樣，他的厭離心更濃，到第三個殿還是這樣。俗話說：十個死人不害怕，十個活人睡到一起就害怕。他說：「我該怎麼辦呢？」他那時已經知道佛成道了，正在鹿野苑。他便悄悄地去找佛，走到城門，有守門的神，神在想：他現在要捨棄五欲走了，肯定是找佛。雖然是深夜，門神這是把門打開了，讓他出城。出去以後，他往鹿野苑走，中間有一條河，他就把穿著的琉璃寶鞋脫到河邊，過河去了。

　　佛這時正在經行，看到他來了，就正身端坐，他遠遠看到佛的相好，心裡生起歡喜心，頂禮佛後說：「佛啊，您能不能救我？這個世間太不可愛了，我現在苦得不得了，但我不知道該怎麼辦，佛啊，您能不能救我？」佛說：「你來這兒吧，這兒沒有惡，我這兒不會讓你害怕。」他就磕頭禮謝，佛讓他坐下，佛用善巧方便漸漸給他說法，先說淺的，再說深的，讓他聽了以後生起歡喜心，當下諸塵垢淨，得了法眼淨，證得了初果。這時耶輪伽就對佛說：「我要出家。」佛說「好啊，比丘，來，在我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」耶輸伽的自落，袈裟著身，這是最初的善來比丘。佛這麼一呼，耶輸伽就得戒證阿羅漢果。佛度了五比丘，現在耶輸伽又證果了，就有六位阿羅漢，再加上佛，就有七位。律裡說，當時世間有七位阿羅漢正是指此。

　　大、小乘佛的果位不同，現在東南亞上座部小乘國家，他們認為佛是實實在在的人，是逾城出家，修道證果的人。他們念佛，不像我們念阿彌陀佛往生西方，他們念佛的功德，佛是人，他能成佛，我也能成佛。所以稱佛為「佛羅漢」。在大乘裡，藏、通、別、圓都有佛的層次。

　　再回到故事裡來。耶輸伽家裡的伎女這時睡醒了，一看耶輪伽沒有了，第一宮殿的伎女問「怎麼回事？是不是到第二殿去了？」到第二殿沒有，第三殿還沒有，就慌忙告訴耶輸伽的父母親。他的父親沐浴後，正在挽頭，一聽兒子不見了，把頭草草地捆起來就往外跑，並告訴左右的人，把整個道都堵死。他連忙出城，來到河邊，看到見兒子的鞋在河邊，他確定兒子過了河，就過河到了鹿野苑。佛用神力使耶輸伽的父親只見到佛不見兒子。他對佛說：「我兒子不見了，來這兒了沒有？」佛說：「您不要著急，也許我們有辦法找到您的兒子，您先坐下。」耶輸伽看佛這麼慈祥，用這麼溫柔的語言來安慰他，他就高興地坐下聽佛善巧方便的說法，他生起歡喜心，請求佛給授五戒。佛說法時，他就已經證了初果，證了初果就懂得因緣法，對兒子自然不貪著。佛這時就讓耶輸伽出來見他父親。他父親說：「我倒可以，他母親怎麼辦？他母親要是找不到他，會自殺的，是不是回去一趟？」佛說：「可以。」從這時，僧中就開始有僧次請、別請。耶輸伽的父親請佛：「佛啊，您能不能慈悲到我家去？讓我的兒子也回去？」第二天，佛就帶耶輸伽和他父親一起回去了。回去就把耶輸伽的母親和他的故二(一般出家後，稱原來在家的妻子叫「故二」)度了。這是受五戒的緣起，第一個受五戒的人就是耶輸伽的父親。

    2、鹿頭梵志捨異學，求受三皈五戒。佛說護皈三十六善神及護戒二十五善神。

　　(出自《佛說灌頂三皈五戒帶佩護身咒經卷三》)

　　《佛說灌頂三皈五戒帶佩護身咒經》裡說有一位鹿頭梵志，他原先是一位外道，來頂禮佛說：「世尊啊，我久聞您的大名，我現在想捨棄我所學的，來受三皈五戒。」佛就讚歎說：「好啊，如果你能捨棄異舉，來受三皈五戒，這個功德不可稱計。」意思是說功德太大了。他聽佛說完，就清淨自己的身口意。在佛前虔誠地接受了三皈。佛告訴他說：「懷受三皈竟，就是真正的佛弟子，不為邪惡干擾。如果你受三皈以後，我當為你及十方人，讓天帝釋派遣諸善神，來護善男子菩女人等。」梵志問：「那是怎麼回事呢？希望我能了解。」就是怎麼樣受到他們的保護。在經裡說四天王派善神，灌頂善神就說了三十六位善神的名字，三十六位善神都有梵語的名字：

　　第一位名彌粟頭不羅婆一善光，主疾病；第二位名彌果頭婆呵娑一善明，主頭痛；第三位名彌栗頭婆邏波一善力，主寒熱；第四位名彌粟頭栴陀羅一善月，主腹滿；第五位名彌粟頭陀利奢一善見，主瘴腫；第六位名彌粟頭阿樓呵一善供。主癲狂；第七位名彌粟頭伽娑婆帝一善拾，主愚癡；第八位名彌栗頭悉坻哆一善寂，主嗔惠；第九位名彌粟頭菩提薩一善覺，主淫欽；第十位名彌栗頭提波耀一善天，主邪鬼；算十一位名彌粟頭呵波帝一善住，主傷亡；第十二位名彌栗頭不若羅一善福，主塚墓；第十三位名彌粟頭芯閹伽一善術，主四方；第十四位名彌粟頭伽麗娑一善帝，主怨家；第十五位名彌粟頭羅閹遮一善主，主偷盜；第十六位名彌栗頭修干陀一善香，主債主；第十七位名孺栗頭檀那波一善施，主劫賊；第十八位名彌栗頭支多那一善意，主疫毒；第十九位名彌栗頭羅婆那一善吉，主五溫；第二十位名彌栗頭

　　缽婆馱一善山，主蜚屍；第二十一位名彌栗頭三摩陀一善調，主注連；第二十二位名彌栗頭戾梯歇一善備，主注腹；第二十三位名彌栗頭波利陀一善敬，主相引；第二十四位名彌栗頭波利那一善淨，主惡黨；第二十五位名彌栗頭虞伽地一善品，主矗毒；第二十六位名彌栗頭毗梨馱一善結，主恐怖；第二十七位名孺粟頭支陀那一善壽，主厄難；第二十八位名彌粟頭伽林摩一善游，主產乳；第二十九位名彌粟頭阿留伽一善願，主騾官；第三十位名彌粟頭閹利馱一善因，主口舌；第三十一位名彌粟頭阿伽馱一善照，主憂悃；第三十二位名彌栗頭阿訶娑一善生，主不安；第三十三位名彌粟頭娑和遁一善至，主百怪；第三十四位名蒲粟頭波利那一善藏，主嫉妒；第三十五位名彌粟頭周陀那一善音，主咒咀；第三十六位名彌栗頭章陀羅一善妙，主厭檮。

　　善神從各方面會給我們保護，如是有三十六位善神都會護助受了三皈的人。

　　佛說完後，梵志又求受五戒，佛又給他授五戒。受五戒後，佛說：「你要好好受持五戒，善神會足護汝身。」受五戒後，就會有二十五位善神來保護這個人，在這個人的左右，守護在他的宮宅門戶之上，使他萬事吉祥。梵志進一步要求佛給他詳細說說，佛又說了二十五位菩神的名字。

　　笫一位名蔡芻毗愈他尼一主護人身辟除邪惡；第二位名輸多利幢陀尼一主護人六情悉令完具；第三位名毗樓遮耶波一主護人腹內五藏平調；笫四位名阿陀龍摩坻一主護人血胍悉令通蠕；第五位名波羅桓尼和尼一主護人爪指無所毀傷；第六位名坻摩阿毗婆馱一主護人出入行來安事；第七位名阿修輸婆羅陀一主護人所瞰飲食甘香；第八位名婆犀摩直雄雌一主護人夢安置歡悅；第九位名婆羅門地鞹哆一主護人不為蟲毒所中；第十位名那摩吁多耶捨一主護人不為囂露惡毒所害；笫十一位名佛馱仙陀樓多一主護人閩諍口舌不行；第十二位名鞹閹耶戴多娑一主護人不為溫虐鬼所持；第十三位名涅坻酰馱多耶一主護人不為縣官所得；第十四位阿邏多賴都耶一主護人舍宅四方逐凶殃；第十五位名波羅那佛曇一主護人平定舍宅八神；第十六位名阿提梵者珊耶一主護入不為塚墓鬼所嬈；第十七位名因晝昂因晝羅一主護入門戶辟除邪惡；第十八位名阿伽崗施婆多一主護人不為外氧鬼神害；第十九位名佛曇孺摩多哆一主護人不為災火所近；第二十名多賴叉三密陀一主護人不為偷盜所侵；第二十一位名阿摩羅斯兜嘻一主護人若入山林不為虎狼所害；第二十二位名那犀門閹兜帝一主護人不為傷亡所嬈；第二十三位名薩鞞尼幹那波一主護人不除諸烏鳴狐鳴；第二十四位名荼鞞閹毗掊羅一主護人除犬鼠燮怪；第二十五位名加摩毗那閹尼怯一主護人不為凶注所牽。

　　一戒有五位善神保護，到了不好的地方，邪氣不會侵擾自己，若佩戴善神名，入軍陣門戰的時候，刀不傷身，劍不侵入，鬼神羅又終不擾近。若行來山入，有小魔鬼也不得近。戴佩此神王的名，夜無惡夢。在受五戒的人身上，縣官、盜賊、水、風、火災、鬼怪、怨家、陰魔都不能得逞。口舌斗亂等自然消退，令人歡喜。如果能佩戴三皈五戒善神名字，入到山林溪谷，曠路潮水自然不現，獅子虎狼悉皆退藏。實際佛是說了三皈萬戒的功德，三十六善神是出自經典，希望人家生起歡喜心，我們受戒實在是不易，而且受戒又有則此的好處，應該好好持奉，

　3、淨飯王請佛說五戒法相(《佛說優婆塞五戒相經》）

　　五戒裡什麼是持？什麼是犯？犯相如何？佛是一切智人，早就給我們安排好了。以佛的父王淨飯王為緣起而請。在《佛說優婆塞五戒相經》裡面，有分別五戒可悔、不可悔，使我們知道五戒持犯的相。

　　緣起：當時佛在迦毗羅衛國，他的父王淨飯王來到佛所，頭面禮足，合掌恭敬白佛說：「我想得到利益，希望世尊能滿我的願。」佛說；「可以啊，只要您說出來，我就可以滿您的願。」淨飯王白佛言：「世尊您已經為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願為我等優婆塞分別五戒可悔不可悔的情況，講我們知道戒相，不生疑惑。」意思是說什麼是持？什麼是犯？佛說：「善哉善哉，父王來問的，正是我心裡所想的。我早就想對優婆塞分別五戒戒相，若有善男子受持不犯者，以是因緣當成佛道，若有犯而不悔，長在三途」

　　這是佛說的。從經的緣起來看。淨飯王在世間是佛的父王，以他來請五戒法相，正是表現五戒法是三世諸佛之父。也就是說依五戒能出生十方三世一切諸佛，十方三世諸佛也是依這個來的，所以佛回答他：「你問的這個，我早就想說了。」就是說上契佛意，下契眾生之機。所以佛讚歎他：「善哉!善哉!」就是說你問的就是好。

　　下面的應該在後面講，但在這裡略提一下，「若有犯而不悔」犯了以後，不生慚愧心，不懺悔，會長在三途。有人問：「受持不犯當成佛道，受了以後犯是不是也當成佛呢？」犯了以後不悔，長在三途，犯了以後肯懺悔，是不是也墮三途呢？」漓益法師回答：「受持不犯一定成佛，受而犯了也一定成佛，唯不受戒，則水無成佛因緣。」這就是說受了以後。一日犯了，也是種了成佛的因，終究一天會成佛。願老法師說：「受戒學戒以後墮落地獄裡。他就知道為什麼會墮地獄。」出來以後，他就不會再犯。就像戒律裡的蓮花色比丘尼，這個比丘尼在釋迦牟尼佛時出家證果，比丘尼中她是神通第一。她見到女人就勸人家出家：「你出家吧，出家好阿!」她們就說：「我們不敢，出家後那麼多戒，出家要是守不住戒，那不是要墮落嗎？」蓮花色比丘尼就說：「墮儘管墮，墮了以後終有出來的一天。」言下之意，你不受戒沒辦法出來，墮落地獄糊裡糊塗，墮落進去以後就受苦，不知哪天善根發現了，當了人又糊里糊塗，這樣的流轉生死。受了戒以後犯戒墮落，他以後再不犯了。

　　她就說她自己的經歷：「我過去生中是一個戲子，就是唱戲的人，我怎麼種的這個善根，演戲的時候演和尚，搭了一下袈娑，一下生歡喜心，出家好，我以後要出家。」就這麼一個因，以後再生就出家，出了家以後善根淺薄，受戒後就犯戒，犯戒後就墮落，從迦葉佛一直到了釋迦牟尼成佛了，她再得為人，善根成熟。出家後她證果了。她就說：「你看總有個出頭之日的，要是不受戒的話，就沒辦法。」現任滿祖也是這個意思。受了即使犯了以後也定當成佛，只有不受戒，則永遠沒有成佛的因緣。則果犯了以後能嚴悔，不墮落三途。但要分別，有上、中、下的差別，有殺人，有殺畜生，以後我們會講到。在懺悔裡有：作法懺、曲相懺、無聲懺。要用什麼樣的懺悔法。到第九科裡悔過會講到。

　　接著來說，佛讚歎他以後，為淨飯王，他的父王說種種的法，王聽完法就禮佛的足，右繞佛離開了。他走了以後，佛就以此因緣集比丘僧，告訴諸比丘：「我現在要為諸優婆塞說犯戒的輕重，可悔不可悔者。」諸比丘就說：「唯然。願樂欲聞。」就是我們都高興聽佛來說。

又有人會問：「比丘律儀是大僧法，不許俗人聽。五戒相是在家優婆塞、優婆夷所學，佛為什麼不直接對父王說？而等王走了以後，在比丘僧中講？」佛的父王請問佛，佛讚歎了以後就答應了，給父王說種種法令他高興，父王走了以後，佛再集比丘僧來說法。出家五眾：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。在家兩眾：優婆塞、優婆夷。佛制戒都是集合比丘僧來說，這就證明：比丘是七眾之首，佛法要憑借僧寶來立。我們居士們學得再深、再高，都不能拋開僧寶，不能當二寶弟子，只要佛、法。「那些出家人還沒我會講」這，你就錯了!這就是讓我們知道，七眾戒法，在比丘僧中來說，就是讓我們要以比丘為首。要知道佛法是憑惜僧寶來立。佛滅度後，無論出家、在家，乃至比丘尼，不懂的話要請教比丘。只是佛的法非常圓融，比丘實在不懂，比丘尼會的話，比丘也可以問比丘尼。但比丘尼一定要向比丘頂禮後，比丘才問，是有一定格式的。我們在家人講佛法。先要頂禮出家人，在旁邊坐下講。菩薩戒說，允許了，你才可以說，不容許的話不可以說。

　　第三邪淫戒：生死之本，損德壞行。

　　如果是夫妻配偶，是法律允許，正當的，因為夫妻有繁衍子孫的責任，這是人倫的正分。如果邪淫就會引起人類的混亂，家庭不和，子女紛爭，俗話說：百善孝為先，萬惡淫為首。邪淫是萬惡之事，由於貪婪淫蕩，造成生死輪迴流轉。出家的戒和在家的戒不同，在家是殺戒排在第一，培福、培養慈心第一。出家第一條戒是淫慾戒，為什麼出家戒第一條是淫慾戒呢？因為淫慾是生死的根本，在生死的牢獄裡，愛是枷鎖，男女雙方一旦沾染上，彼此系意，貪愛的煩惱就像繩索，把人捆住，打上結，越來越緊，因此沉迷在愛慾的煩惱中難以自拔。佛說流轉三界中，恩愛不能脫。為什麼會生死流轉？這種恩愛是一個原因。所以淫慾是生死的根本，邪淫實在是損德的事情，做了邪淫事，大家知道後，沒有人尊重你，而由於這種邪淫，就會敗壞個人的正德，妨害社會的風化。為什麼會壞這種行呢？像為魔所擾樣，不能入於正道，必定沉淪於三界中，不得出離，邪淫的禍患非常深重。所以佛要加遮止，不許邪淫。

　　第四妄語戒：誑惑於人，閉塞善路。

　　佛為什麼制不許妄語呢？誑惑於人，閉塞善路。妄語是欺誑、惑亂眾生。

　　在出家人戒律裡，有不許打大妄語，也不許打小妄語，就是怕未證說證，鼓惑人心。如果說證聖了，大家都趨之若鶩。所以出家人有功德一定要背藏，而且佛也呵責，不讓隨便顯神通，而且呵責的很厲害：「就像淫女站在十字街頭樣。」當然除了佛在教化的時候，對外道要降伏他們，有顯神通的時候。

　　這就告訴我們，不要隨便輕信一些人說的話。我們要知道打大妄語，就是未證說證，未得說得，這個「得」就是指在修學佛法上的得證。小妄語，就是心口不實，欺誑他人，使對方產生虛解。不管大妄語也好，小妄語也好，都會使我們失去入道的利益。只是大妄語是犯根本，小妄語還可以懺悔。在我們的現實生活中，人與人相處，總應該有個誠信吧，應該言而可信，你說的話應該照顧到你的行，你的行要顧忌到你的言，也就是言行要一致。《無量壽經》說：言行忠信，裡表相應。

　　一個佛子，既然要想學佛，佛是真語者、實語者，要想學佛，一定要從真實中求。我們一天打妄語，在虛妄中，什麼時候才能趣入真如呢？千學萬學就是要學做真人。千修萬修就是要修真心。要想早證早得，必須從真實開始。寧可喪失生命，佛的戒一定要守。

　　佛在世，那時佛因地裡，有位須陀須摩王，他是位國王，他就是講實語的，他就守持這條戒。有一天，他外出帶上他的宮娥采女去遊玩，正好走到門口，有一位婆羅門來向他乞討，說：「我現在很窮，希望您能佈施給我東西，您是仁慈的大王。」須陀須摩王說：「可以，等會兒我回來以後，一定會給你的。」但是沒想到，就在國王和那些宮娥采女在一起遊戲的時候，有一位鹿足王，非常兇惡的一個王，因為他長的角像鹿樣，所以稱鹿足王，把這個國王就給逮起來，並囚禁他說：「我已經囚禁了九百九十九個王，你是最後一個。我要囚禁一千個王，不許你回去。」須陀須摩王就哭起來了，鹿足王不禁大笑：「看你還是個大男人，還當你是大丈夫呢！把你關到這兒，你倒哭起來了，這麼軟弱。」須陀須摩王說：「我不是哭我自己，我有生以來沒有打過妄語，我剛才出城門的時候，有位婆羅門跟我乞討，我答應要佈施給他東西。如果我現在回不去，那我不就失信了嗎？」鹿足王一聽：「噢，是這樣的？如果你真這麼講信用的話，我成全你，你回去佈施給那個婆羅門，但是你給他東西後，一定要回來。」須陀須摩王答應後，就回到他自己的國內，給了婆羅門需要的東西，然後把王位給了太子，在全國實行無遮大會，就是廣泛地實行佈施，該做的都做了，他便要走，因為他已經答應鹿足王了，是一定要回去的。全國人民都跪在他面前阻攔他說：「我們不要怕鹿足王，我們可以設一些障礙，不讓他進來抓人。」須陀須摩王說：「不可以，我已經答應他，我一定要回去。」這是第一實語者。他就回去了。

　　鹿足王遠遠地看見他真的回來了，就想：一個從虎口裡逃生的人回來，實在是希有難得。他為了真實語不虛妄，他能做到不畏生死回來。他的這個行為感動了鹿足王，說：「你回來了？我先前有這麼多王，再加上你，一共一千，現在我改變主意，我把這些王都交給你來管。」鹿珠王說完就離開了。

　　這就是王捨城的來歷。如果以虛為實，以實為虛，這樣就會閉塞人天道。連升天做人都達不到，還想趣於涅槃？趣於成佛？更沒指望了。所以佛制不許打妄語。

       　　第五條飲酒戒。昏性迷智，失禮破戒。

　　凡是酒，酒的定義就是：飲了以後會使人昏醉，讓人神智不清，喪失理智，喪失理智就不顧羞恥，就很容易犯殺、盜、淫、妄，乃至做五逆罪，也不知道恭敬三寶。喝醉酒的人，如果在佛前，他不管前面有佛、沒佛；在師父跟前，也不管師父在、不在；在父母跟前也一樣沒有尊卑，不知道恭敬。醉酒後就會放逸，致使造惡，善法不能生。有人問：喝酒可以御寒，對身體也有益，為什麼不能飲？

　　在《智度論》裡回答：利益身體方面實在是太小了，損害卻太多。佛說酒有三十六種過失；或三十五種過失；或十種過失。不管多少，分開說，合起說，總而言之，失道破家多來自酒的過患。如果你硬要說有利益，如美好的飲料放上毒，你還喝不喝？酒的危害就像毒，所以稱酒為毒水，不可以飲。酒在戒律裡不僅不許喝，乃至用一根草，沾一滴，往嘴裡放都不可以，這就是說不可以開緣。如果有一點，就會有一片，開始，是你理智地去喝酒，到最後，就是酒喝你了。一失理智，就會由小到大，沒辦法制止，所以嚴格地禁止，一滴也不可以。既然我們發心受戒，受戒就要持戒，就要持戒自尊。飲酒會喪失我們的自尊。酒是產生過患的根本，佛制不許飲。我們略略說了制意。

　　犯    緣

　　「緣」：就是條件，要犯戒有犯的條件，具備幾緣成犯。任何一條戒都需要具備一定的條件，如果全部具足了，就犯根本罪。如果沒有全部具足就犯因罪，沒有果罪。所以每條戒都須有具緣。

　　第一條殺戒。這條戒具五緣成犯：

　　1、有生命的眾生：

　　這就是指所殺的是有生命的眾生，包括人、非人、畜生等。

　　2、知是：

　　就是你心裡很清楚，知道所對的是有生命的眾生，沒有想差。

　　3、起殺心：

　　就是對對方起殺害的心，如果沒有殺害心，就落在開緣裡，比如照顧病人，你很好地照顧他，屋子裡太涼，你扶他出去曬太陽，或者他走得太累，扶他躺下來，就在你扶他出去，進來躺下時，你是好心照顧他，一下子把他照顧死了，本來你不扶他走動，也許他還能多活，你一扶他，結果他死掉了，這個沒有殺心，落在開緣裡。殺畜生也是沒有殺心，屬於誤殺。

　　4、興方便：

　　我們做每件事情都要有前方便，做一個準備工作。殺害眾生也是要做準備工作的，需要準備殺具，如用刀殺、石頭殺、繩殺等。

　　5、命斷，犯：

　　如果對方命斷了，就犯了。命斷了，就是識、氣、暖斷了，謂之於殺。

　　第二盜戒。具六緣成犯：

　　1、有主物：

　　有主物是簡別無主物，如果在街上垃圾堆裡，沒人要的東西，就屬於無主物，沒有主人的，任由你撿，不犯戒。有主物就是有主人，有主物裡包括：三寶物、人物、非畜物（非人和畜生的東西）。盜三寶物、盜人物、盜非畜物所結的罪是不同的。

　　2、有主想：

　　是有主的東西，你現在沒想錯，你想的也是有主的東西。

　　3、有盜心：

　　有偷盜的心。

　　4、重物：

　　在罪相裡還會提。五錢或值五錢的東西，盜戒裡也有犯重、犯輕的情況，犯重就是偷盜了五錢或價值五錢的東西，盜輕就不會犯根本。關於五錢的說法，我們後面會提到。

　　5、興方便：

　　偷盜前做的準備工作。怎麼偷法？從哪兒走？拿什麼東西？要做前方便。

　　6、舉離本處：

　　如果前五緣具足了，最後只要東西一動，離開了本處，就犯到根本。

　　第三邪淫戒。具緣分自淫和逼淫。

　　自淫：就是指優婆塞、優婆夷自自己造淫境，也就是自己主動去行淫慾，具四緣成犯：

　　1、是正境（男二處、女三處）：

　　優婆塞是二處：口道、大便道。優婆夷是三處：口道、大便道、小便道就是陰道。

　　2、興染心（非余睡眠等）：

　　他自己有欲染心，不是在睡眠中。

　　3、起方便：

　　要起方便，動身向對方走去，口裡說淫慾的話，走到對方跟前摸觸等等。

　　4、與境合：

　　雙方接觸到了入毛頭許，自淫：就是指優婆塞、優婆夷自己造淫境，也就是自己主動去行淫慾，具四緣成犯：就犯了。

　　逼淫：對優婆塞、優婆夷來講，不是自己主動的，而是被動的，有怨家來逼，怨家有強怨家、軟怨家。強怨家就是國王、賊人，就是那些壞人，來強迫。軟怨家，如果受了八關齋，如果在六齋日中，或丈夫或妻子軟硬來磨。不是強硬的手段而是用一些甜言蜜語之類的方法來引誘，謂之於軟怨家。具四緣成犯：

　　1、是正境（不問自他）：

　　就是優婆塞的二處或者優婆夷的三處。

　　2、為怨逼：

　　就是被怨家所逼迫。

　　3、是與境合：

　　就是身與身交觸。這個開緣就是第4緣受樂，犯。

　　4、受樂，犯：

　　如果受樂就犯，如果不受樂，就不犯，因為你是被強迫的，好比喜歡乾淨的人，這時有種種死屍放到脖子上，你說厭惡不厭惡？又像身上生了臃瘡樣來破臃，非常疼痛，不舒服，就像熱鐵烙身樣討厭，心裡生起極厭惡的感覺，不受樂就不犯。受樂的情況，就是如饑得食，如渴得飲。正是所需要的，這就犯了。對方強迫的，就看受樂沒有，如果是主動的，只要一交合就犯。

　　第四條妄語戒。分大妄語、小妄語。

　　大妄語，具九緣成犯：

　　1、對境是人：

　　優婆塞、優婆夷所欺誑的對象是人。

　　2、是人想：

　　就是在欺誑時作人想，沒想差。

　　3、境虛：

　　就是你自己所說證聖的境，比如見光、見華，現在證到什麼果位了，境是虛的，不實的，自身根本就沒有所證。

　　4、自知境虛：

　　自己也知道自己本來實無所證，在這個裡面開一種增上慢人，增上慢人就是沒有證，確確實實認為自己是證了，這個不是打妄語，但是也是要結輕罪。

　　5、有誑他心：

　　有欺誑對方的心。

　　6、說過人法：

　　就是所說內容是過人法，過人法是指超越凡夫的法，說證初果、二果、三果、四果，乃至得暖、頂、忍等，或者說天、人、龍來供養我，說這些沒有的事，都屬於此。

　　7、自言己證：

　　就是自己說自己證得了聖人法。

　　8、言章了：

　　說得清清楚楚、明明白白。

　　9、前人解，犯：對方聽懂了就犯。

　　九緣中，二、三、四、五都是約心來說的，六、七、八是屬於口犯。

　　小妄語，具六緣成犯：

　　1、對境是人：

　　你所對的境是人，不簡別在家、出家。

　　2、人想：

　　作人想，沒想差。

　　3、違想說：

　　違背心裡所想來說，妄語戒要注意，犯罪是約心來說的，只要所說乖違心裡所想，不管外境實、虛，說了就犯。

　　4、自違想說：

　　明明知道自己是違心想而說，指內心有心要打妄語。

　　5、言了了：言語清楚明白。

　　6、前人解，犯：

　　對方聽到以後懂了就犯。

　　第五飲酒戒。具三緣成犯：

　　1、是酒：

　　就是所飲是酒。

　　2、沒有重病緣：

　　沒有重病的因緣，如果除了酒外沒有藥可治，非酒治不可，不用酒治就會有生命危險，這是開的。

　　3、飲咽，犯：

　　飲、咽就犯了。



                       　　罪    相

　　優婆塞、優婆夷受持五戒以後，就要了解五戒的相。知道什麼是持，什麼是犯。我們這一科就要了知五戒的罪相，具體每條戒結罪輕重的情況。五條戒中，前四條性戒結罪分上、中、下三品，上品罪不通懺悔，屬於根本重罪，中下二品通於懺悔，酒戒屬於遮戒，只有中下二品罪通於懺悔。

　　第一殺戒

　　凡是有生命的眾生，不可故殺，不得存有殺心，故意的去殺。殺的方法：自己親手殺、或教別人殺、或方便殺、或咒語殺、或墮胎、或破卵、或用毒藥令對方吃。用這些方法只要讓對方命斷了就要結罪。結罪，殺戒具五緣犯根本，就是五個條件都具備了，就是上品不可悔罪，如果缺了其中一個或二個條件，是屬於中、下品可悔罪。

　　上品——不可悔根本罪：殺人命斷。（若殺生身父母、阿羅漢、聖人，即犯逆罪。）

　　如果殺人，並作人想，對方因此而死了，這就犯了上品不可悔的根本罪。如果殺自己的生身父母、阿羅漢、聖人，就犯逆罪。特別地註明，如果是殺一般人犯根本，如果是生身父母、阿羅漢、聖人，是屬於逆罪。分辨一下，上品不可悔是因為我們受五戒時，是從三皈得戒，三皈一完就得到戒體，如果犯了殺人的罪就失掉戒體，就不是優婆塞、優婆夷，所以說是不可悔。既然不可悔就永遠棄於佛法之外。永棄佛法的邊外，所以稱為邊罪。到以後要受八關齋戒，或出家受十戒，或比丘、比丘尼戒，或者菩薩戒，要問犯邊罪否？那就是意思就是問犯了這些根本罪了沒有？如果四根本罪犯了，那就永棄佛法的大海之外。所以，我們一定要慎重，如果有所毀犯就必須用大乘法的取相懺，得到好相後才許受菩薩戒、或者八戒、五戒等等。然而，既使取相懺悔以後，不墮三途，其間世間的性罪仍然在，就像殺人，一命還一命。就是假如百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。一天冤家路窄相遇的時候，還必須還他命的。除非往生西方得證涅槃，可以不受報，這就是說的是不可悔的罪。

　　中品——可悔近方便罪：殺人不死。（後若因是死者，仍犯不可悔罪。）

　　可悔等流罪：天龍鬼神。殺不死，下品可悔方便罪。

　　「殺人不死」：如果殺人，對方沒有死，就是沒把他殺死，就是犯中品可悔的罪。

　　「後若因是死者，仍犯不可悔罪。」：當時殺，沒殺死，但後來他死了，死的原因還是因為被優婆塞、優婆夷殺他，比如殺他一刀，當時沒死，後來還是因為被殺的這一刀死了，就仍然犯到上品不可悔罪裡面。

　　中品裡「可悔等流罪：天龍鬼神。」：如果是殺非人，非人就包括，天、龍、鬼、神，或者畜生能變化形，就是有畜生能變人形；還有一種不能形的。如果殺能變化人形的畜生罪就重，也就是殺有智慧能解人語的畜生，罪就重，屬於可悔的等流罪。「等流」就是類似的意思，等就是同等，流就是流類。就是同一流類的意思。殺天龍鬼神是殺人的等流，是殺人這一流類。所以說可悔等流罪，就是指殺天龍鬼神。

　　「殺不死，下品可悔方便罪。」：如果殺天龍鬼神，沒有殺死，就歸到下面的下品可悔方便罪，殺死了，犯中品的可悔等流罪。之所以列到中品裡，是因為非人，如諸天、阿修羅、鬼神等，載道力弱。我們知道，六道中人道殊勝，因為人是受道之器，相對來說，天、阿修羅、鬼神載道義弱，就是它能承受道的義弱，殺了以後，戒體沒有失掉，還可以懺悔。畜生比較諸天、鬼神就更劣了，殺了以後，罪又輕。

　　下品——可悔遠方便罪：發心欲殺人而未殺。

　　可悔等流罪：殺畜生。（殺蠅蟻蚊蟲等，及用有蟲水者亦爾。）

　　「可悔遠方便罪」：什麼是可悔遠方便罪呢？就是：

　　「發心欲殺人而未殺。」：如果發心要殺人，但最後沒去殺，就犯在可悔遠方便罪裡面。因此我們就了解，要犯殺戒，有因罪和果罪。果罪就是把人殺死了。前面做方便，有近方便，近方便就是殺人，已經殺了他，但他沒死，屬於近方便罪。遠方便又比近方便輕，就像現在做準備工作要去殺，但是沒去。所以，有近方便、遠方便。可悔的遠方便罪，這就是發心要殺人，但沒去殺，那也要懺悔的。這是犯的下品可懺的罪。

　　下品罪裡還有「可悔等流罪：殺畜生。」：如果故殺畜生，就犯可悔等流罪。

　　「殺蠅蟻蟲等，及用蟲水者亦爾。」：如果殺蒼蠅、螞蟻、蚊蟲等，以及使用有蟲的水，同樣也是結下品可悔等流罪。就是說不能使用帶有蟲的水。這兒說一個問題，就是有人問：一切有命不得故殺。我們的定義不得斷一切有情的命，為什麼殺天龍鬼神結重罪，殺畜生結下罪？就是犯了中品罪、下品罪，還不失戒體，不至於墮落。有回答：要論失戒體，約破根本四重來說的，就是殺人、盜五錢、邪淫、打大妄語，四種中隨犯一種都犯根本。至於殺非人、畜生等，從性罪說，殺的都是生命，這個是重的，現在是約佛制戒說，違我們受戒得的戒體是無作戒體，當我們前面通過身口意，禮拜、口說、觀想，通過我們的造作，遍於情境非情境上發斷惡修善度眾生的願，通過三遍觀想，最後觀想結法從頭頂注入到身心來，納受到無作戒體，我們有作是用人力讓輪子轉起來。受戒以後，得到戒體，任運就起來了，有惡就止，比如不許殺、不許盜等等，任運就起作用，所以稱作無作戒體。就是說，雖然殺非人、畜生，約命來說，性罪是重的，但約違無作的罪是輕的。所以，要懺悔，我們現在是佛制的戒，我們依於佛制的戒懺悔了以後，中品、下品的罪懺了，欠他的命還得還，故殺有故殺的報，誤殺還有誤殺的報。懺悔了以後，是懺佛制戒的罪，不墮落三途。

經裡說：在生死輪迴中，如於中間，殺彼生命，或者吃他肉，如是乃至盡微塵劫，都要相吃：你吃我，我吃你，相煮：你殺我，我殺你。猶如轉輪一樣，為什麼稱六道輪迴？轉來轉去，互為高下，你是蟲，他把你殺了，你善業成熟，他又成蟲，他又把你殺了。還會這樣輪迴無有休歇，因此，造成六道輪迴的原因，就是我們和眾生之間的相識、相殺，佛制殺戒實在是要斷互相相吃、相煮，互相吃來吃去，殺來殺去，那就輪迴不止。如果能持殺戒，就可以斷輪迴的因。否則，我們不以戒行，又怎樣能夠來止惡呢？

　　有佛制的戒，除此之外，殺命還有其本來的性罪。

　　第二盜戒

　　凡是有主物，不可以盜心取，如果自己取，叫別人取，或用咒來取，或寄放的東西你不還主人，或者賴債不還，乃至偷稅漏稅，這些都屬於犯盜。在解釋罪相之前，來解釋兩個概念：一個是有主物；一個是錢體。

　　有主物：三寶物、別人物、非人物。

　　三寶物：佛物、法物、僧物。

　　先來說佛物，佛物分四種：佛受用物、施屬佛物、供養佛物、獻佛物。

　　第一種佛受用物的體是：堂宇、衣服、床帳等。

　　堂宇：是指佛在世的時候所住的房子，以及佛滅度後供奉佛像的殿堂，比如現在的大雄寶殿等。

　　衣服、床帳：是指佛所穿的、所用的東西，以及佛滅度後，供養佛的衣袍，佛受用的莊嚴物，這些東西因為佛曾經受用過，所以不可以互移，不可以把佛受用的衣袍，用到其它地方，或來換取其它東西，這是不可以的。也不可以轉賣，不可挪用，佛的受用物只有佛才能受用。但如果有難緣，比如毀寺等，可以暫時保存起來，等難緣過去以後，還要送回原處。佛受用物，如果有損壞，必須妥善處理，不可以隨便丟棄和轉賣。比如放在佛坐底下，要迭的整整齊齊放好。律說，佛坐具等，一切天人供養，如同塔寺。為什麼？因為法身無相，法身遍一切處，這個無相，怎麼知道其存在呢？隨物表現。這些東西就是法身的體，所以佛的受用物不可以隨便亂用，佛用過的，比如床帳等也不可以隨便處理的。

　　第二種施屬佛物：如金銀錢寶奴畜等。金銀錢寶就是供養佛的錢財，供養佛的錢財可以存到銀行長利息，長的利息還要歸到佛的錢財裡，所以叫無盡財。就像父生子，利息又生利息。但這些都是歸佛用的，不可以摻雜，不能說本錢給佛用，長的利息用到其它地方，這是不可以的。

　　奴：就是佈施給佛使用的人。專門佈施來侍候佛，這也是不可以隨便的。過去有錢的人家，把家裡的奴、婢供養到寺廟裡專門侍候佛。

　　畜：指專門為佛馱用物品的畜生。

　　奴也好，畜也好，只可以佛用，其它人不可以借用。

　　施屬佛物是系屬佛的，跟佛受用物不同。施屬佛的東西可以買供養具來供佛，因為施主供養佛的錢財是給佛用的，所以可以貿易，不同受用物。我們居士學了一定要懂，到了寺廟裡，如果供佛的時候，前面有人給佛搭了袍，再有人去又給佛搭個袍，後面人再給佛搭個袍，大家去了都往佛身上搭，佛能搭幾個袍？所以，只好前面的搭上，後面就把前面的拿下來，有的袍太多了，乾脆搭都不搭，放一邊去了，實際供佛也沒有得到供佛的福報，不如把心放大點，供佛就供養錢，隨

意用，能用到什麼地方就用到什麼地方。佛需要造大殿就造大殿，現在缺桌子就做桌子，需要什麼就做什麼，心不要這麼局限。如果一局，比如你供養了一個袍，如果沒給你搭，還有了罪過。所以，我們出家、在家必須互相學，學了以後，出家人如法做，在家人也如法做，正法才可以久住。這就要了解到，第一種受用物，不可以隨便改變，第二種施屬佛物是可以貿易的，因為錢財可以供養佛用的，奴、畜是隸屬佛的。

　　第三種供養佛物：是指花、香、燈、燭、幢幡等。這一類原則上是不可互用、別用的，供養佛就是供養佛，但是有一種開緣的情況，就是供養佛的花多了，或者供養佛的燈、油太多了，可以轉賣。比如供花的錢太多，可以貿易供燈，供燈的太多了，也可以轉賣。再多了，可以變成錢，放到佛的無盡財裡。如果供養佛的幢幡、寶蓋太多，如果改做，一定保證不改變本質，都是幢、幡、蓋這一類的可以改，不可以改做其它的。花可以轉貿，幢幡寶蓋可以改做，但是不要變質。

　　第四種獻佛物：糕點瓜果飯菜等。獻佛物能不能動呢？根據律裡來說，奉侍佛的人可以受用，奉侍佛的人，不管是出家人也好，或者在家人也好，居士拿來供佛，比如供了一盤蘋果，供完後你奉侍佛的人就可以自己吃，這個可以。但是，這裡有一點要注意，如果今天供佛的是常住的僧物拿來供佛的，或者有居士來供佛還要供全體僧，這個就不能吃，必須給出家人分，或者出家人從庫房裡拿出來供佛，供完後就要收回去，有的居士說，怎麼供了這麼多不給我們吃呀？因為這是僧物。這個必須要清楚，學了以後，居士們到寺廟裡供佛的時候就可以不局，供佛後出家人也能吃，在家人也能吃，這樣誰吃了都沒有過失。如果要是局的話，我供佛後一定給出家人吃，比如有在家人吃了，那就會犯了盜僧物。學是為了正確了解日常中怎麼行，我們有時候在家人不懂，認為在寺廟裡供完佛的東西一定很好吃，覺得很吉祥，而供佛的居士偏偏供完佛後要供出家人的，這樣就不好了，所以居士們心不用局，供完佛就沒事了，那誰來處理這些供物呢？奉侍佛的人

　　就可以。出家人也好，在家人也好，他就可以分配，就可以分給居士們吃。所以這就要懂，獻佛物奉侍佛的人可以來分配。但是如果屬於常住常住物供佛，那就不能隨便動用。居士的心有局必須按居士的心來分配，這就免得造成過失。這是四種佛物，體要弄清楚，處理方法要了解。還有佛像、舍利，如果偷佛像，主人的心是局的，這就是我的佛像，那就按佛像的價值來計算，佛像假如值五錢，那就犯上品不可悔的罪。如果佛像沒有局，在這可以拜，誰拿走拜也可以，這樣拿

走就不犯。所以佛像開淨心供養，有時看到佛像很好，就想拿回家好好拜，為什麼說佛像拿走不犯？因為佛像可以遙禮，拿走了可以觀想拜。但是我們還是要提醒，有主人還是不可以的。

　　法物同樣也是四種：法受用物、施屬法物、供養法物、獻法物。

　　法受用物：是指箱、函、匱、簏、巾袱等。法受用物專屬於法，不可以隨意轉變，和佛的受用物是一樣的。

　　施屬法物和佛的施屬物是一樣的：金、銀、錢、寶奴畜等。是專門法來用。

　　供養法物跟供養佛物是一樣的：花、香、燭幢、幢等，處理方法也一樣。

　　獻法物跟獻佛物也是一樣。

　　如果是盜心取經，經書有主人，就按紙墨人工，書的成本來計算，如果價值滿五錢，就是上品不可悔的罪，如果不滿五錢，就是中品可悔的罪。

佛語無價，不能拿錢來計算，是望經書的守護主結罪，就是望經書的主人結罪，滿五結重。對經典等法物，如果燒燬，要結逆罪和中品可悔的罪。為什麼燒經書結逆罪呢？我們知道殺父殺母是犯逆罪，燒經書就如同燒父母，經書是法身父母，所以也結逆罪。結逆罪是約知道經書不應該燒，燒了就結逆罪。如果確實不知道燒經書有罪，就犯中品可悔罪，可以懺悔，懺悔以後，不可以再燒。一定要了解燒法寶罪重，如同破僧、殺父、殺母，諸佛也是要從學法中而來，如同燒法身父母，所以結罪重。

　　關於借了有主人的經，看完後，拒絕還，讓主人生疑，主人想：他怎麼借我的經書不給我呢？他到底還不還我了呢？如果他有這種疑心，他弄不清你到底還不還他，這樣就犯中品可悔的罪，可以懺悔。如果決定拒絕還，這時按紙墨人工算，如果滿五錢，就犯上品不可悔的罪。

再就是盜寫盜聽，如果經書不讓抄，還有秘方一類，人家不讓抄，因為主人吝護不公開，都按價定犯，滿五都犯上品不可悔的罪。

　　僧物也四種：常住常住僧物、十方常住物、現前現前物、十方現前物。

　　第一種常住常住物的體是：寺捨眾具、銀錢重物、華果樹林、田園僕畜、眾僧廚庫、生熟等物。我們來看兩個常住，這兩個常住字一樣，但意義不同，前一個常住是指人，後一個常住是指物，就是常住的物。常住常住物就是常住人受用常住的物，常住的人約縱來說包括過去、現在、未來的出家人，約橫來講是指整個南閻浮提的出家人都是屬於常住的人，總而言之，十方三世一切凡夫聖僧證果的人，都是常住常住物的主人。

　　寺捨眾具是指的寺廟、僧房、桌椅、板凳等等，這些都是屬於常住常住物，還有銀錢重物，就是錢寶等重物，還有大眾僧的田地、果園、僕人、畜生等。這個必須學，有些寺廟種了果樹，比李樹、蘋果樹、桃樹等，我們居士想這沒什麼，順手摘上一個蘋果、一個桃吃，這個罪過就重了，就盜了常住常住物，小蘋果你看著不大，它的主人是誰？是常住的人，常住的人通了多少？你問其中的一位師父：師父我吃行不行？這位師父作不了主，他只是其中主人的一個，你問遍所有

寺廟裡的人，你也沒辦法吃，因為什麼？你能把所有南閻浮提的僧人都喊來嗎？既使你能喊來，還有過去、現在、未來的僧人呢？常住常住物的主人多，就像一個桌子，如果一損害，這個桌子的主人是十方三世凡夫賢聖僧，盜了這個是望這麼多的人結罪。雖然盜了一分錢，這一分錢的主人這麼多，你說你怎麼還？大家都是這一分錢的主人，如果只盜一個主人的東西，這個結罪輕，把錢還了就行了，望主多就沒辦法還。所以，盜常住常住物是望十方三世凡夫聖僧結罪。經律裡

有說，犯五逆十惡能救，盜僧物沒辦法救，為什麼？不是說不救。這個業太重了，沒辦法還怎麼救你？這個要特別注意！不僅是說在家人，出家人也一樣，出家人只是主人中的一個，你但可受用，不能拿走。比如來到寺廟裡用桌子，用完放下就好了，一帶走就偷了常住常住物，不管在家出家都是如此。以後學到大集經，就會講到這些果報。

　　眾僧廚庫生熟等物，廚是大寮做飯的地方，庫是大眾僧存放物品的地方，生熟就是生的糧食和做熟的飯菜等。如果在庫房，屬於常住常住物，如果拿出來做熟，就屬於十方常住物，打板進界有份，體是不同的。

　　第二種十方常住物：前面的十方約人來講，這個十方按南閻浮提的出家人來說，光有橫沒有縱。後面的常住是指常住的物，這種物是指每日供僧常食，就是每天供出家人的早齋、午齋。在庫房是屬於常住常住物，拿出來屬於十方常住物，誰有份呢？到吃飯時候，打犍椎，板聲一響，所有的出家人進來都有份，進來吃飽不能帶走，就是隨人一飽，我們居士們不要說吃了再帶個饃饃走，或者沒吃飽再裝點，這是不行的。不過，在我們這裡大家可以儘管放心，有人供齋，會問他：我們在辦學習班，有這麼多的成員，你供不供我們居士班的人？如果說供，大家都可以受用，不供，那就要另外給出吃飯的錢，在這兒一般不會讓大家犯過的。受用的時候，隨人一飽不可拿走。

　　第三種現前現前物：第一個現前是指現前的人，第二個現前是指現前的物。指居士們佈施供養現前僧的比如房舍、醫藥、衣服、臥具，但他有局，只供養現前的出家人。為什麼要給大家講這些體？我們來到寺廟就要懂，人家供養現前現前僧的東西，比如有居士供養出家人一支筆，你看見這個筆可能會覺得這個沒什麼，拿起來就用然後帶走，這就盜了現前現前僧物。雖然一個小東西，但是要分給現前出家人的，如果拿了就犯盜，後面我們還會說到，要了解這個體以便我們來護戒。

　　第四種十方現前物。它的體是亡五眾的輕物，還有時施非時施。十方是指十方的人，現前是指十方現前的物。亡五眾輕物是指比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼往生以後留下的輕物。這個出家人往生了，有很多要求的，他的重物像錢寶之類，是要供養寺廟的，像三衣、缽隨身用來修道的東西，就是資身辦道的東西是輕物，像以前出家人一個背夾子就背走了，沒有現在有櫃子、桌子等，櫃子、桌子、椅子要歸到常住裡，只有這些隨身的輕物可以分。有些出家人，比如說在白衣家往生了，重物要送到附近的寺廟裡去，輕物呢，來的出家人作法分，我們在家人不能要，這是出家人所應該分的，居士們不懂，認為以前皈依這個師父跟他很有緣，那他往生了，拿他的衣服或者拿點什麼東西來作紀念，這個是不可以的。但是怎麼樣可以呢？比如你家裡有位老師父往生了，往生怎麼處理？如果沒有別的出家人，只有你一個居士在，那你把他的重物送到寺廟裡，輕物就隨來的出家人，他們作法分，分了以後，你可以跟師父乞說：師父，能不能把你得到的這個小東西給我作個紀念？分到他手裡的，他給你是可以的。我們要懂，有些東西轉化了一下手，要了就沒罪過，直接去拿的話就有罪過，師父們有時給你一樣東西，分到他手裡了，東西是他個人的，他給你就沒關係，如果是常住的就有不可以了。

　　時施就是居士們專門佈施供養安居僧，佛制夏天要三月安居，你認為大眾僧很辛苦，你要供養他們，你的心有局，就成為時施。非時施，施主有緣就佈施，不局時節的佈施，不管安居了沒有，不局這個，就稱為非時施。都是十方現前物的體，東西是現前的，誰來受用呢？是十方的人來分。

這四種僧物，如果對常住常住物，非理侵損或盜用，滿五錢就要結上品不可悔的罪。如果把這個寺廟的東西給那個寺廟，這個也不可以，如果需要救濟貧困的寺廟，必須通過作法才可以，不通過作法絕對不行。我們居士們不要隨意分配，不要說這個寺廟富有，那個寺廟窮，就把富有寺廟的東西隨意給了窮困的寺廟，是不可以的。居士們在寺廟裡不要作主，在寺廟裡就是親近三寶、親近師父聽法，有些寺廟因為師父年歲老了，居士又有文化，就在寺廟裡當家，這樣就造罪了，我們一定要小心謹慎才好。

　　盜十方常住物是望十方的人結罪，比如十元錢，如果十方的人分就分散了，如果盜一個人就盜夠了十元。前面我們說滿五結重，按人分就沒有滿五的意。但是常住常住物就不同，是固定的資產，根本沒有分的意，一盜就直接結重。十方常住物分兩種情況，沒人守護的時候，結中品可悔的罪。這個我們居士們要注意，到了寺廟裡，有的寺廟不懂，吃飯的時候沒有打鍾或者沒有打板，就是沒有打犍椎，打了犍椎才能吃飯，不是說我們在家的居士，出家人也是這樣，沒有打犍椎沒有打板，不可以吃飯。對現前現前物來說，如果東西在施主手中的時候，是在施主前結罪，比如有人要供養現前僧，如果這個時候偷了這個東西，就對施主結罪。如果這個東西交給知事人，知事人掌管這個東西，知事就是守護主，如果盜了就跟前面一樣滿五結罪，不滿結輕，滿五就犯上品不可悔罪，不滿五犯中品可悔罪。十方現前物結罪也有分別，東西是現前的，東西誰來分呢？十方的人來分，在僧中要作法，通過打板、集僧、作法，如果沒有集僧作法之前盜了這個東西，就犯中品可悔的罪，是約十方人來分，有分的意的時候，按人算就沒有滿五的意，所以結中品可悔的罪。如果作法以後，盜這個東西就滿五結重，犯上品不可悔罪，以上是三寶物。

　　有居士問：花果燈燭可以轉貿，是否可以互用呢？

　　一種有盜心，不給而偷，或者有師父掌管盜了，也同樣要結罪的，只是結罪重輕不同，這是盜用。三寶物中還有一種是不可以互用的，比如供佛的錢不可以供僧，如果是請經書的錢也不可以拿來造佛像。戒律裡互用也屬於犯盜。盜裡有盜用和互用，有些人說，我自己也沒拿，錢都用出去了，佛也給結罪，這樣的人不僅犯了盜罪，還結一個愚癡罪，為什麼會互用呢？是因為不學習，不學就不懂，愚癡罪也叫不學無知罪。因為有些居士在寺廟裡掌管事，有些師父會委託居士，我們要注意千萬不要互用。為什麼？誰給佛作主？誰給法作主？你問佛，佛不說話，問法，法也不說話，所以佛物、法物絕對不能隨便用。僧的東西有些可以開的，比如在僧伽藍內給佛蓋大殿，大家作羯磨同意是可以開的。僧的東西，比如常住常住物，僧有錢，佛沒錢，作法後僧錢是可以給佛用。現在問的是花果燈燭，首先要看體是什麼？是供養佛物的，供養佛物在一定情況下可以開的，香太多的時候可以轉貿燈，燈油太多的時候也可以轉貿花，可開的就開，不可開的就不能開。居士們會問三寶物為什麼不能互用？因為果報不同，供佛是供佛的果報，供法是供法的果報，供僧是供僧的果報。乃至於供佛，比如供花和供燈的果報也不同，果報不同，分配錯了以後因果就錯了。比如有人要塑阿彌陀佛的像，你給塑護法的像，表面上好像沒錯，護法也是護佛的，但不同，佛是果地上的，供養佛的功德和供養護法的功德不一樣，所以不允許互用。在戒律裡佛就讚歎居士供養房，佛說這個功德大。以後果報就是住好房。比如供養車，那以後的果報就不用走路，有好車坐。我們居士們佈施的時候常常都是有願的，比如有的嗓子不好，他就佈施鈴希望得個好嗓子，他的願不同，用錯了因果就違了，這是不可以的。有個故事，佛在世時有人要造塔，掌管造塔的師父就想，這個塔不用造那麼大，造小點吧，把剩下的錢再給塔造個風鈴。後世的果報就是身體長得又矮又小，但嗓子特別好。當然其中互用的話，果報是墮落地獄，地獄出來後，余報是做人，善根成熟又得出家。我們慢慢想一想會明白這個道理，為什麼三寶物不能互用？不可以違背施主的心，供養不同，果報不同。

　　別人物。我們簡單說，首先明物主，正物主：是指物的正式主人。也有三種差別：

　　1、有我所心，有守護。如匱中綿絹財物等等。對這個東西有我所心，也有守護心。

　　2、有我所心，無守護，如田中五穀是。沒辦法貯藏，這也是物主，但沒有守護。

　　3、無我所心，無守護。如地中伏藏，家裡的地下祖先給留下的，主人不知道地下埋有寶藏，他不繫念這個東西。

　　物主裡分了這三種差別，如果盜了他的東西都是望正式的物主結罪，滿五犯上品不可悔罪，不滿犯中品可悔罪懺。

　　守護主：就是看守的人。分二種情況：

　　1、有我所心，別守護。如僧可分物，令人守掌者。就是知道這個東西要分，有我的一份，但還沒分到我手裡，先讓人照看。我們世間也有這個情況，五、六個人得到東西，先讓一個人守護住，到時再分。如果這個當中，知道有自己的一份，有我所心，如果盜了這個東西，是望守護主結罪的。

　　2、無我所心，別守護。如關頭奪得禁物及失物，為官奪得。就像我們過海關，東西被沒收了，沒收了，他想，這反正我也要不成了，東西到了沒收人就是管稅的人的手中，對物主來說無所心，但別守護，有人守護這個東西，假如盜了這個東西就望守護主結罪。如人丟了東西，官家從賊人那裡得了，同樣屬於無所心，別守護，由官家守護，如果優婆塞、優婆夷盜了這種東西，望官人結罪，同樣按滿五不滿五結罪。這是盜人物。

　　非畜物：非人物、畜生物。非人就是神、鬼，有些神廟裡掛的幡或裡面供的一些東西，也不可以盜。如果有守護主，滿五同樣犯上品不可悔罪，無守護主，犯中品可悔的罪。如果盜畜生的東西，結下品可悔罪。



　　下面我們說錢體，五錢究竟是多少。怎麼個判法？偷盜價值五錢或超過五錢的物品，都是要犯上品的重罪；如果減五錢就輕，要細分，盜三錢、四錢犯中品可悔罪；盜二錢、一錢犯下品可悔罪。

　　一、《薩婆多論》有三釋：

　　1、依彼王捨國法，以此為限。根據佛制戒當時的情況，是以王捨國，以國法來判的。佛在僧中制戒，有位比丘盜了國王的木材，報告了國王，也告訴了佛，佛就制戒，佛就問在旁邊曾當過大臣的比丘：「犯國法多少判死罪？」比丘就說：「犯國法盜五錢判死刑。」佛就制戒五錢就是重罪。所以說依彼王捨國法。

　　2、隨有佛法處，以此為限。隨有佛法的地方用什麼樣的錢，以這個來判五錢的，雖然這兩種情況，這樣還很亂，當時印度王捨國國法是五錢，五錢是多少也不清楚，所以說有濫。

　　3、隨有佛法處，依國盜幾物斷死，以此為限。國法如果偷盜五萬犯死罪，那麼五萬五錢，一萬就是一錢，二萬就是二錢，三萬三錢。

　　這三種判法，第三種比較清楚。隨有佛法處，就是隨所在的國家的國法判。

　　二、約義判：

　　1、錢有貴時，盜一入重；賤時，百千犯輕。

　　錢有貴有賤的時候，不同時代錢貴賤不同。如果錢貴時，盜一元錢就很多了，賤時雖盜一百元，犯罪也輕的。

　　2、貴處時（處）盜物，賤時（處）賣，還依本時（處）結罪。

　　貴處盜物到賤處賣，還是要以本處錢貴的地方結罪。我們現在有經濟發達的地方，比如深圳、廈門特區，以哪兒結罪？盜的錢數要多才犯國法。貧窮的地方，盜幾錢就犯重罪。同樣在一個國家之內判也不一定的，所以判的時候，就要看所在的地方經濟發達不發達，在哪兒盜的，比如在山西盜後到深圳判就不行。

　　3、若數數取四錢，數數作斷心，得罪輕。

　　五錢犯重，盜時不到五錢，他說一定要洗心懺悔，再也不盜了。數數取四錢，然後就斷盜心，堅決不再盜。既使盜了三次，已超過五錢，但每回盜完後都做斷心，雖然偷夠了五錢，但因為數數斷盜心，結罪也是輕的。

　　4、或不得物而入重，如四分燒埋、壞色、教他等。

　　這種情況，東西沒得到但犯重。如燒埋、壞色、教他盜。把東西燒了，埋了，雖然自己沒得到但也結重罪。

　　5、若眾多人遣一人盜五錢，多人分一切同得重罪。若眾人共盜五錢，作一份一切同得重罪。

　　這是指亡五眾物。在沒有羯磨之前，偷了以後結罪輕。盜五人各一錢，結罪重。為什麼會有這種情況？每個人五錢讓一人掌管，好像對每個人說，但有個守護主，結罪時是約守護主結罪。所以盜五錢作一份一切同得重罪。道理很複雜，知道判後還要參考從義上的幾種情況。

　　第三、正判

　　然五錢之義，律論不同，判罪宜通，攝護須急。故律云：下至草葉不盜。剛才是《多論》研究前提，到現在正式判。關於五錢，歷史沿革，直到今天，國和國的錢不同，研究就有不同的說法。有很多律師都有算五錢的數，澫益律師算才八分銀子就是五錢數，南傳國家1988年算，20美元就是五錢數，他們有他們的算法。不管律和論，不管祖師大德算的同不同，判罪是通的，通古通今，通中通外。律裡說得很清楚：攝護需急。應時好好要把它當成一個重要事情對待，乃至草葉不盜，這就是正式的判，草葉有主別去犯盜，這是正判錢體的情況。

　　總結：

　　上品不可悔根本罪：取他物，值五錢；

　　中品可悔近方便罪：取而未離處。就是說做了前方便，起盜心，人到物跟前，拿到手上轉來轉去，但沒有離開地方，是中品近方便可悔罪；

　　中品可悔等流罪：取他物，值不滿五錢。就是取他物價值不滿五錢。

　　下品可悔遠方便罪：發心欲盜而未取。就是優婆塞、優婆夷起心要偷盜，但因為種種原因有了障礙沒有盜取，就犯下品可悔遠方便罪。

　　下品可悔等流罪：取他物，值三錢以下。等流罪都是這一類的，像優婆塞、優婆夷不給而取，物品價值三錢以下，二錢，一錢、無論自己做還是教人做，都犯下品可悔等流罪。

　　這是盜戒。

　　三、邪淫戒

　　邪淫戒通說一遍：

　　1、人女、非人女、畜生女；

　　2、人二形、非人二形、畜生二形；

　　3、人黃門、非人黃門、畜生黃門；

　　人有：人女、人童女、人中二形：就是具有男女二根的人；非人中有神、天人、非人女，非人童女，非人二形；畜生也有畜生女、畜生童女，畜生二形。為什麼也不許跟畜生行淫？畜生的生理構造像豬、牛、羊等跟人相同的。

　　總結：人、非人、畜生。人當中有人、二形、童女三種；非人、畜生也是這三種。

　　如果優婆塞對人、非人、畜生當中的三處：大便道、小便道、口道三道行淫就犯了邪淫戒。如果對人、非人、畜生的黃門行淫，也犯邪淫戒。

　　人、非人、畜生男是二處即大便道、口道。這裡有男、女之不同。黃門就是像太監之類的，有五種情況：生、犍、妒、變、半。

　　生—生下來就有問題；

　　犍—人為割去的；

　　妒—見人行淫起嫉妒心而發生變化；

　　變—會變化的；

　　半—半月男半月不能男；

　　男黃門就是指這些情況。

　　如果跟睡醒的人三處、二處行淫也犯；跟睡著的人三處、二處行淫也犯；還有跟死形，也有人、非人、畜生三種情況行淫；還有人、非人、畜生中的黃門；還有人、非人、畜生男；一種是三處一種是二處，如果行淫都是犯的。這是說正道。

　　如果是非道，比如優婆塞對死形中的未壞、多未壞、半壞、多分壞；或骨頭之間、瓶子口、或穿地做孔，或持泥做孔等等行淫犯中品可悔罪。

　　如果優婆夷就反過來就知道了，口道、大便道、小便道受人、非人、畜生男；或受人、非人、畜生二形；或受人、非人、畜生黃門；還有三道受睡醒和睡著的，和上面都是一樣的，都是要結重罪的；如果三道受死形未壞、多未壞、半壞、多分壞就是結可悔罪。

　　上品就是不可悔根本罪；

　　中品有可悔近方便罪：二身和合，止而不淫。

　　中品可悔等流罪：入余處，指非道。

　　下品可悔遠方便罪：發心欲淫而未淫。

　　四、大妄語

　　上品不可悔根本罪：向人妄言自得過人法，過人法就是聖人法，得了須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等都是打大妄語，四禪八定都包括在內，一切出離的諸法要乃至修五停心觀未得說得、未證言證，只要對方聽懂你所說，就犯了上品不可悔根本罪。

　　中品可悔近方便罪：誤說，而未遂本心。說不了了，前人未了解，或向聾癡不解語者說。

　　中品可悔等流罪：向天龍鬼神說，或向解語畜生說證果等，彼領解。

　　另外還要說明犯四種口過的結罪，如果優婆塞、優婆夷向人說小妄語，欺誑對方；或者兩舌語，撥弄是非；惡口，毀罵；或者綺語，說無益語，如果所說言詞說的清楚明白都是犯中品可悔罪。

　　下品可悔遠方便罪：發心欲妄語而未言。或者所說言詞不清楚，聽者沒明白，罵人沒罵清楚，這個是犯下品可悔遠方便罪。需要對小妄語略略說明一下，如果優婆塞、優婆夷實實在在的看到了；見到了；聽到了聲音；了知了，感覺到了，軟啊硬啊；但是你自己偏偏說沒看到、沒見到、沒聽到，沒感覺到，不知道，這就要犯中品可悔罪。

　　而且小妄語是約三時來判的，沒打妄語前起心動念要打妄語，就結下品前方便可悔罪；如果正打妄語，自己知道打妄語，就正式結小妄語罪。犯中品可悔罪，說完了，知道剛才打的是妄語，還要結一個後方便下品可悔罪。你打妄語，要欺騙他，起了這個心，就結了一個小的罪，正打妄語時，明明知道騙了他，就結了一個中品可悔罪，到時就要找三、四個人來懺，下品可悔罪，找一個人懺悔，或在一位受菩薩戒者前懺，或在師父跟前懺。

打完妄語後，很清楚知道打妄語，又結了一個下品可悔罪。打妄語有：前方便打妄語罪；後面還有一個後方便，知道剛才打妄語的兩個小罪；中間還有一個正式打妄語的罪。弘一律師警示說：兩舌、惡口、綺語也都是犯中品可悔罪。這個罪還是不輕的，為什麼會結這麼重罪?兩舌語會構起是非。乖戾親友；惡口罵戾的話令他不能忍受；綺語沒有利益之語，增長放逸，忘失正念。這些都是犯到中品可悔罪。我們日常生活為人處事要小心謹慎，居士來到寺廟就要遵守規矩。弘一律師送給豐子愷四個字：身體力行。你學佛法這麼久了，但要問問自己真正用了沒有?這是我們平常的日常生活中的小妄語。

　　下品可悔等流罪：向不解語畜生說證果等。見了狗、貓等對它說自己證果了，這也要懺悔，在戒律裡是很嚴格的，沒人時在靜處獨自說自己證果了，說自己證初果、二果、三果同樣也是要懺悔的，也是犯下品可悔罪。

　　五、飲酒戒

　　酒能讓人昏醉，所以佛制優婆塞、優婆夷不可飲酒。如果你明明知道是酒，那一滴都不可沾的，只要一沾就叫飲，如口一咽就犯可悔罪。酒戒是遮戒，上面四條都是性戒，有上品不可悔罪。所以酒戒沒有上品不可悔罪，只有中品罪和下品罪。

　　中品可悔根本罪：凡作酒色、酒香、酒味，或缺一缺二，飲之能醉人者。凡是作酒色、酒香、酒味這些飲料，隨咽咽都是犯中品可悔根本罪。或缺一缺二，是說或缺酒色；或缺酒香；或缺酒味等等，無論同時具足酒色、酒香、酒味這三個條件；或一個條件；或二個條件，如果飲了只有酒色、酒香而沒有酒味的酒；乃至只有酒味而沒有酒色、酒香的酒，只要飲了能讓人醉的飲料，都是要結中品可悔根本罪。有的人找理由，說這酒沒有酒色，或沒有酒味，不管有沒有酒色、酒香，只要能醉人都不可以喝，只要喝就犯中品可悔根本罪。

　　下品可悔方便罪：欲飲而未咽。優婆塞、優婆夷想要飲酒，但沒有真正飲，欲飲而沒咽。

　　下品可悔等流罪：凡作酒色、酒香、酒味，飲之不能醉人者。但體是酒。這類酒雖然飲後不醉人，但因為體是酒，所以也不應該飲。如果優婆塞、優婆夷喝這類酒，隨咽咽犯，結下品可悔方便罪。因為喝了不會讓人醉，所以結罪輕。

　　第七科、境想

　　境是指所持犯的境。殺、盜等都是境，想是能持犯的心，為什麼要有境想呢?如果沒有境想就不能楷定結罪的標準，結罪就會含糊、籠統，分不清結罪有和無。輕和重，判斷不出到底是犯還是不犯，因此境想要讓我們知道結罪的有和無。輕和重。律中諸戒所例境想都是佛金口所說，五戒中所例境想，是弘一律師根據《五戒相經》內容所例。舉第一條殺戒的境想，使大家明白。

殺戒。有六句境想：

　　1、人，人想，上品不可悔罪。這是說優婆塞、優婆夷想要殺人。正殺人時，也知道自己所殺是人，沒有想差，所以結重罪，犯上品不可悔罪。

　　2、人，人疑，上品不可悔罪。優婆塞、優婆夷殺人，正殺人時，內心就想：殺的是人呢，還是非人呢，對自己所殺對像有所懷疑。但還是去殺了，同樣結重罪。

　　3、人，非人想。中品可悔罪：優婆塞、優婆夷殺人。所對的是人，但認為自己所殺的人是非人。這個想不是故意想，真的是認為是非人，而殺之，是可以懺悔的，就結中品可悔罪。

　　4、非人、人想，中品可悔罪。非人作人想，因為畢竟是非人，殺的是非人，結中品可悔罪。

　　5、非人、非人疑。中品可悔罪。若優婆塞、優婆夷殺非人，懷疑對方是非人。結中品可悔罪。

　　6、非人、非人想，中品可悔罪。若優婆塞、優婆夷殺非人，清楚知道所殺的是非人，沒想差，結中品可悔罪。如果心裡真正認為跟所殺的有差錯時。結罪有輕有重。殺畜生也一樣，是下品可悔罪，比如殺蟲，作蟲想，殺之，就落到殺畜生裡。

　　以下四戒也是類此而推，這裡就不講了。

　　第八科、開緣。

　　開緣就是說明在什麼情況下不犯本罪。

　　1、殺戒。

　　優婆塞、優婆夷在蓋房子勞作時等，擲刀、杖、瓦、石誤著彼身，死者。沒有想打人，結果正好落到人身上，對方死了。不犯。沒有殺人的心。

　　優婆塞、優婆夷，若營事作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱。死者，不犯。

　　優婆塞、優婆夷，若於重病人扶起、扶臥、浴時、服藥時、從涼處到熱處、從熱處至冷處、入房、出房、向廁往返。若一切無害心而死者。不犯。因為看病人小心看護，並且是懷有慈悲心。是誤犯，所以不犯。如果漫不經心。不顧後果，因此而讓病人死了，還是犯的。

　　優婆塞、優婆夷癡狂心亂，痛惱所纏，不犯。如果癡狂。不知道自己是優婆塞、優婆夷，完全迷失了不犯。如果知道自己是優婆塞、優婆夷而殺生，還是犯的。心亂就是被非人所打。四大錯亂，或有先世後報致使心散亂，心不由自己控制，但如果知道自己是優婆塞、優婆夷，殺生是犯的。痛惱所纏也是這樣，不管什麼原因引起的痛惱痛苦得不知道自己是優婆塞、優婆夷，不犯。殺非人、畜生也是一樣。這是從佛制戒上開，不犯。

　　第二、盜戒。

　　若與想。優婆塞、優婆夷是他人所給物，拿了不犯。如果明明知道別人不給，故意想成是別人給的，就犯。

　　若已有想。優婆塞、優婆夷誤認為是自己的東西而取，不犯。。

　　若糞掃想。優婆塞、優婆夷取無主物糞掃的東西，比如取垃圾堆裡的東西，不犯。

　　若暫取想。優婆塞、優婆夷如果知道是有主物，雖然主人不現前，但用後即還，做暫取、借用想。沒有盜心取，不犯。但是佛制不應該不問主人用別人物，要結下品可悔罪。

　　若親厚意想。兩個人不分彼此。如果取親厚意的東西，不犯。但是，夠七個條件才能稱親厚意，即：

　　1、難做難做。對方不管怎麼樣都願意極力為他代勞，而且做之無厭。

　　2、難與能與。自己貴重財物給對方一點也不吝惜。

　　3、難忍能忍。對方對自己極其違惱，一點也恨不起來。

　　4、密事相告。有心事不能對別人說，只能跟對方說。吐露心事，沒有任何隱瞞。

　　5、互相覆藏。為了維護對方的名譽，互相抑惡揚善，讚歎對方。

　　6、遭苦不捨。不管遇到什麼困難。哪怕對方進了監獄，也要想方設法幫助對方。

　　7、貧賤不輕，始終如一。一方富貴，始終不忘對方，一如繼往相待。

　　如果夠了這七個條件的彼此倆人。才能稱親厚意。這樣，取對方物，不犯。不是一般的好就行，如果不是親厚意是不可以取的。不是親厚意，不得強做親厚意，取人物。

　　第三、邪淫戒

　　若睡眠無所覺知。優婆塞、優婆夷睡著了，有人來行淫，不知道不犯，優婆塞、優婆夷被怨家所逼。不受樂，不犯。

　　若一切無有淫意：不生一念淫慾心，不犯。如果有一點，就犯。

　　第四、妄語戒

　　優婆塞、優婆夷戲笑說不犯本罪，但結下品罪。因為乖違說話儀則。

　　優婆塞、優婆夷疾疾說。對方不知在說什麼。雖不結本罪，但乖違說話儀則，結下品可悔罪。

　　優婆塞、優婆夷屏處獨說。沒人時單獨對自己說，違背說話儀則，不結本罪。但結下品可悔罪。

　　優婆塞、優婆夷若欲說此，錯說彼。本來是在說怎麼樣修，怎麼樣才能證果，結果表達不清楚，說錯了。不犯本罪，也開不犯下品可悔罪。不是故意要欺誑人。

　　優婆塞、優婆夷夢中說，不犯，

　　第五、飲酒戒

　　如果優婆塞、優婆夷的病用別的藥都治不好，只能用酒才能治好，可以開，用酒做藥，如果喝，不犯。

　　用酒塗瘡，此時酒是外用，不犯。

　　第九科、悔過。

　　受了五戒，要盡形壽尊重珍敬持守不犯：佛念我們凡夫惑重業習深，有的人脾氣大；有的人貪心重；不是今生這樣，是無始劫來帶來的，如果不懂修行，就是養貪嗔癡，越養越深。無始劫來至今天，我們剛學佛受戒，要馬上改正，是不可能的。佛說有二種健兒，一種淨持不犯；一種犯而能悔。只要能如法懺悔，還是可以恢復清淨的戒體。懺悔。就是懺其前愆，悔其後過的意思。懺從前所犯，悔以後不再犯。

　　懺悔要懂方法，首先要知道罪是分兩種：一種是犯戒罪；違反佛制的戒，無論輕重都要結罪。罪有上品罪、中品罪、下品罪。另一種是業道罪，又叫性罪。五戒中，前面的四條戒殺、盜、淫、妄是性罪，十惡業也是性罪。不管受戒不受戒，有犯都要遵循因果律，都要受報。受五戒後，如有毀犯，除了犯佛制戒的罪，還有一個業道罪：

　　怎麼樣懺悔?滅罪有事懺和理懺。事懺裡又分作法懺、取相懺二種。

　　作法懺能滅犯戒罪，滅三塗苦報。作法懺能滅中下品罪，在眾中發露；或對首懺；或責心懺，能滅犯戒罪。

　　取相懺能滅業道罪，滅根本重罪，免三塗苦報，令戒還復清淨，但不失世間因果之報。取相懺是大乘懺法，之所以叫取相懺，是因為有相，比如拜占察懺、或八十八佛、或念大乘經、或念佛，但是，要見好相，見光見華，佛來摩頂，這才能證明罪滅了。取相懺能滅上品根本重罪，但仍不失世間因果。梁武帝請一個和尚來宮有事，和尚來了，梁武帝正在下棋，下到關鍵之時，口喊：「殺!殺!殺!」侍從誤認為是讓殺和尚，結果把和尚殺了。梁武帝下完棋後找這個和尚，侍從告訴說殺了。梁武帝唯有歎氣。這裡面有因果，原來梁武帝過去生中是只蚯蚓，和尚是農夫，在鏟地時誤把蚯蚓鏟死了，今生這個和尚還得要受此誤報。

　　理懺也叫無生懺，是大乘懺法。滅根本無明。此懺成就，能滅諸惡，蕩盡三障，永出三界，得入涅槃。但達到理懺是不容易的，必須通過觀諸法實相的理，了達一切法悉皆空寂，心性本空，這個罪才可以消滅。光口頭上說說「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」光口頭上說是懺不出去的。

　　佛就是為了救度我們，憐憫我們，所以才制戒。先從這裡人手，才能離開惡道，才能談上出離、解脫、成佛。受戒後，如果有毀犯，就要按照佛教的方法來懺。其實很簡單，如法地作法懺，罪就滅了。所以事懺裡的作法懺和取相懺不要混淆，作法懺只要作法，制戒的罪就滅了。取相懺必須見光見華，佛來摩頂。如果沒有，那就會帶著罪而墮落。

　　上品不可悔——根本罪：依小乘法，不通懺悔，不得更受五戒，亦不得受八戒等。依大乘法，修取相懺，至心懇切，用心觀想，見光見華佛摩頂已，隨見一種，方許重受五戒等。

　　中品可悔——根本罪、方便罪、等流罪。應在清淨大小僧眾三人前懺悔。方便罪就是因罪，比如殺人沒殺死就屬於方便罪。小乘裡不通懺根本重罪，如果犯根本，要用大乘取相懺來懺：大小僧眾有聲聞僧、菩薩僧，要在這種清淨的三人僧眾中懺。

　　下品可悔——方便罪、等流罪：向一人前懺悔。找一位出家人或找一位同受五戒的人，但他一定要沒毀犯才行，只有自己清淨才可以做懺悔主。具體的方法在受歸戒前中的開導已經說過了。

　　先對師父或懺悔主發露所犯罪，然後對師父或懺悔主說：」大德存念，我優婆塞(優婆夷)某某故意殺畜生命罪(疊所犯罪名)，此所犯罪，我今於大德前，從清淨來並皆發露，不做覆藏，由發露已，便得安樂。」(三遍)懺罪時，隨所犯列出罪名。在居士戒裡不讓覆藏，但沒有提到覆藏罪。但戒文裡告訴要發露，不能覆藏。有罪要發露懺悔，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。受戒已。就是為了求得安樂，有現前的安樂；究竟的安樂。現前安樂就是要謹護佛的戒；究竟安樂就是離、三苦、八苦、無量諸苦，究竟直至成佛。師父或懺悔主問：「汝見罪否?」意思是說，你知道你犯的罪嗎?回答說：「我見罪」師父又問：「將來諸戒能善護否?」答：「能護」。師父說：「善」。答：「爾」。

　　將來能善護諸戒，才會接受懺悔。在戒律裡有講，不是說老犯老懺，如果沒有真實改過的心，這樣懺悔不成。所以。居士們既然發心受戒，我們修學佛法的信心一直在增長，要相信佛是真語者，實語者，要真心發露，真心懺悔，心裡生大恐懼。「水滴雖微，漸盈大器，剎那造罪，殃墮無間」、地獄、餓鬼、畜生裡的眾生不肯受佛的教，所以遭受苦。我們今天能遇到佛的教，前提是因為我們曾經清淨守持五戒，今生才得生為人，對佛法又能生起信心。居士們一定要小心謹慎守持五戒。

　　第十警策

　　《優婆塞戒經》裡人有五種事不能增長財命，有財就是要有福報，命就是壽命，世間人都希望有福報，壽命長久，但是如果做了五件事，好樂於殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這樣就不能增長財命。要是殺生，一切眾生，因為殺生的緣故，獲得惡色、惡利、惡名，短命，財物耗減，損耗，減少，眷屬分離，賢聖呵責。捨此生後，墮落地獄，多受苦惱飢渴等報。而且在地獄裡時間很長，地獄裡苦報受完後，將來獲得人生，受惡色、短命、貧窮的報。如果有人殺生了，讓一切五穀悉皆減少，這個人要殃流饑疫於天下。就是說，他一個人做殺業的罪，會禍殃到整個閻浮提，天下人都會受他的害。所以，我們要勸人受三皈五戒，勸一個人行善，這個世界上就會少一個惡人，多一個善人，這個世間就會多一份溫和回到世間也要勸周圍的人來受三皈五戒，因為我們同在這個地球，地球是我們生存的環境，就像我們說環保樣，我們都應該來愛護這個地球，我們都有這樣的經驗：吃瓜果時，或有時吃玉米等都感到沒以前的好吃了。為什麼眾生都會受這種果報?大家都在造這樣的惡因，你也殺生，他也殺生，你禍及他，他禍及你，整個世界就慢慢損害了。

　　同樣的，偷盜也是這樣。偷盜要墮落地獄的，如果再得為人，因為偷盜的因，要受貧窮的果報，既使得到也會失去，也不被父母兄弟妻子所愛念，身常受苦，心常懷愁惱。因為偷盜的原因，凡所食啖不得色力也就是吃的東西越來越乏味，由於這個人的惡果，也是殃流萬姓，也涉及到其它人。所以，要想這個地球延長壽命，我們想要挽救這個地球，挽救這個人類，我們必須自己好好做，同時要多勸化人來做。地球也是有青年、壯年、老年的。符合於佛所說的「國土危脆」。一切都是無常的，它也是會毀滅的。為什麼會毀滅滅呢?眾生的業力所感。

　　妄語也一樣，打了妄語後，要墮落惡道，若得人生，口不具足。你看有的人嘴巴長成兔唇嘴，或其它種種毛病，有的得口癌、牙齒不整齊等等，所以每個人的長相都是過去的因造成的。妄語就會讓嘴巴長得不好看，牙齒不好。所說雖然是真實的。人們也不會相信，因為老打妄語騙人，人們看到也不會喜歡，既使這個人宣說正法，人也不好樂聽聞，就是因為這個人打妄語的緣故，外面的物資，一切資產也都會隨著減少。

　　飲酒也會墮落，這裡的飲酒墮落，是指受了飲酒戒，而去飲酒，就會墮落，然後再為人，現世得到好丟財物，身心多病，長樂鬥爭，惡名遠聞，喪失智能的果報。也會心常狂亂。

　　邪淫也是要墮落的。如果得人身，惡色惡口；人不喜見；不能守護妻妾男女；家庭互相背叛等。這都是有前因的，由於這個惡人的緣故，也會殃及其它人，一切外物不得自在。就像我們說為什麼會發大水、有水災？就是因為眾生的業力，大家的貪心大了，所以招感水災。如果愚癡心大，就招感風災。我們的依報跟眾生的心分不開。受五戒，就給這個世界增添一份美好。人人都受五戒，這個世界一定會安寧。這是引經裡略略說了一下。持犯的果報有十條。

　　殺戒

　　持戒的果報：

　　１、修無畏佈施。

　　佈施有三種：法佈施、財佈施、無畏佈施。無畏佈施就是對眾生都做了佈施，眾生見到你就好像看到保護者樣，他不會畏懼你，因為你沒有害心。

　　２、慈心增上，煩惱減少。

　　持戒慢慢使我們離開殺害這個業，慈悲心不斷增上，相應煩惱就慢慢減少。

　　３、師滅嗔心，去除熱惱。

　　殺業的根在嗔恨心，如果能持此戒，就能斷滅嗔心，蠲除熱惱。一念嗔心起，百萬障門開。一念嗔心能燒功德林，嗔心能使人熱惱，持這條戒就會去除熱惱。

　　４、少病、長命

　　能持不殺戒，慢慢會改變我們，修學佛法，命在我立，想要得少病、長命這個報就要來持這條戒。

　　５、眾生親近，鬼神守護。

　　慈悲心大的人，小鳥等動物都願意往他身上飛，嗔心大的人那些動物都不敢到他跟前。

　　６、常無惡夢，寢覺快樂。

　　睡覺不做惡夢，不管睡著醒著都很快樂。

　　７、解除怨結，廣結善緣。

　　未成佛道，先結人緣。要跟眾生結善緣，既然要發心度一切眾生，就要好好跟他結這個善緣。

　　８、無惡道怖，命終生天。

　　持殺戒，就能得離惡道的恐怖，命終生天得天人的快樂，這是現前的果報。

　　９、於未來世，富貴自在。

　　未來世的果報得到富貴自在。

　　１０、受持五戒，若念佛發願，則必往生淨土。

　　如果念佛發願，就一定會往生淨土。下面四條戒都是這樣的。受持於戒，念佛發願往生，一定往生淨土。

　　（以下四戒例此）

　　相對來說，持戒有果報，那犯戒就有犯戒的果報。

　　殺戒

　　犯戒的果報：

　　１、墮三惡道。

　　犯戒一定要隨落三惡道。

　　２、若生人中，多病短命。

　　這是余報。我們都會怪自己多病，或有的人生下來就死了，十幾歲死的，二十幾歲死的，都是有前因的。

　　３、所感外物，皆少光澤，不久住故。

　　所感外物，少光澤，不會久住。

　　４、心常懷毒，世世不絕。

　　心裡常懷嗔毒，這種習氣會延續，世世不絕。

　　５、心懷恐怖。

　　心裡常懷恐怖，殺生業重，所以恐怖。

　　６、惡夢。

　　因為殺業重，做夢都很恐怖。

　　７、眾生憎惡。

　　眾生不喜歡他

　　８、命終之時，狂怖惡死。

　　就是不得好死。

　　盜戒

　　持戒的果報：

　　１、資財盈積，而不散失。

　　就是很富有。

　　２、多人愛念，信任不疑。

　　對本人信任不懷疑。

　　３、善名流布，十方讚歎。

　　好名聲遠揚，十方讚歎他。

　　４、處眾無畏，人不敢欺。

　　在大眾中他有這種德，人不敢欺負他。

　　５、身心安樂，命終生天。

　　犯盜戒的果報：

　　１、墮三惡道。

　　２、若生人中，貧窮下賤，或多資財，而不得自在使用。

　　３、苗稼房產，遭水，火，霜雹等災。

　　４、他人失物，於已生疑。

　　５、身常受苦，心懷憂惱。

　　邪淫戒

　　持戒的果報：

　　１、諸根調順，永離喧掉。易修禪定，得真實慧。

　　諸根就是眼耳鼻舌意，都很調順，不會每天都不安，很容易修禪定。說到修禪定，三界有欲界，色界，無色界，要想升到色界，要想得真正的禪定，必須要斷淫慾。得到真實慧。

　　２、人天尊敬，諸方讚歎。

　　３、戒邪淫者，未來生中，父母，宗親，妻子，眷屬，孝去貞順，純潔無難。又離於女人所有過失，領諸眾生，無復染愛。

　　４、戒正淫者，當來成佛，得馬王陰藏相。（佛三十二相之一）

　　５、解脫生死，早證菩提。

　　犯戒的果報：

　　１、墮三惡道。

　　２、若生人中，妻不貞良。

　　３、眷屬不得隨意。

　　４、淫慾為因，生死為果。

　　（生死者，包括三苦八苦，即自生至死，一切諸苦，以及死生生死，輪迴之苦。）

　　妄語戒

　　持戒的果報：

　　１、口常清淨，如優缽羅香。

　　２、為諸世間之所信敬。

　　３、自心歡喜，人皆欣悅。

　　４、未來生處，恆聞如意音聲。

　　５、增自威德，得無礙辯。

　　犯戒的果報：

　　１、墮三惡道。

　　２、多被誹謗。

　　３、為他所誑。

　　４、言無人受。

　　５、語不明瞭。

　　６、種不得果。

　　７、口氣臭惡。

　　飲酒戒

　　持戒的果報：

　　１、神志清明，恬靜安寧。

　　２、善持四重，不犯眾罪。

　　３、來世生人天道中，不墮三途。

　　犯戒的果報：

　　１、死墮灌口地獄。（釀酒，墮酒河地獄；酤酒，墮酒池地獄。）

　　２、生於人中，愚狂，不信正法。（即不信因果）（竟）

嗡嘛呢唄咩吽