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2009-6-15 02:33 echoooo

佛法要靠實證，而不是猜測想像---萬行上師　

佛法要靠實證，而不是猜測想像   　萬行上師　
 
 　　
      我聽到你們都在打哈欠，是不是都要睡覺了？為什麼會有這種現象呢？求道的心不強烈，正念沒有提起來，所以就會這樣。當一個人把一件事很強烈地放在心上的時候，不僅不會打瞌睡，甚至連覺也睡不著。過去古人形容修道的心「如喪考妣」，如同死了我們的父母親似的，讓我們心痛、讓我們悲傷。就是說一個人修道的心，只有達到了這種程度，具有這樣強烈的力量，成道了脫生死才有希望。 
 　　現在許多修行人通常都會走向兩個極端：一個是「順其自然」，一個是「我一定要怎麼樣」。實際上他們表達的方式不一樣，但在本質上沒有什麼區別。即便是一個大成就的人，也不能夠完全順其自然，因為在紅塵中做事情，很多事情沒辦法脫離現實環境。你就是想改變目前的環境，有時候也會由不得你，靠個人的力量，畢竟沒有辦法改變周圍的環境。
 　　既然如此，又當怎麼辦呢？要麼自己去適應環境，要麼自己就被環境淘汰。就連老子在面對人生和處事的時候，也是主張「無為、無不為」。「無不為」，正是為了「無為」、「有為」互用。就像我們在用功辦道的時候，如果昏沉的情況出現了，就要提起正念、打起精神，促使妄念減少，把散亂的心收回來。當很專一的時候，又會引起身心疲勞、頭昏腦脹，當這種情況出現以後，又要學會適當地放鬆一點。在很多情況下，用功不是單憑我們想像就可以達成的。因為當我們對一件事不太瞭解或是沒有掌握的時候，你根本沒有辦法想像！ 
 　　就好比你們沒有登上過東華山五指峰的道理是一樣的。你怎麼能夠想像得出五指峰的山頂是一種什麼情況呢？你怎麼想都不對。當你親自登上峰頂以後，你怎麼講、怎麼描繪又都對。佛法是靠實證，而不是靠猜測，也不是只憑虔信就夠的。虔信固然是入道的一把最好的鑰匙，但是你僅憑虔信，不去實踐，不去走路，根本沒辦法達到源頭。 
　　對一件事物真正明白了以後的信，才叫做虔信，在沒明白之前的信，實際上是一種迷信。譬如說我們每天都在看電視節目，為什麼電視機能夠收到中央電視台的節目？為什麼可以收到許多頻道的節目？我們回答不上來。但是我們確信電視機可以收到各個電視台的節目，這實際上就是一種迷信。因為我們對整個電視機的構造不理解，只是相信它有這種接收功能。只有對整個電視機的構造掌握了的人，他的「信」才叫做「虔信」。
 　　我們每天都可以看到太陽從東方升起，傍晚又落向西方。正是因為每天都面對這種現象，已經見得非常多了，所以在我們的內心已經不存在是虔信、迷信、還是正信了。對這種現象你已經非常瞭解、明白了，不僅能認識到、見到，而且還能夠感受到。每天都是這樣，從東方升起，又落向西方，無數次地重複。 
　　一個成就了的人——得道的人，他已經超越了迷信、正信、還是虔信，他的內心境界，就如同我們每天看到太陽的東昇、西落一樣，已經非常習慣了。每天都被太陽普照，而且已經非常清楚地掌握了太陽的升落規律。每天面對太陽的升落，我們看見如同沒有看見；沒有看見，實際上已經看見了。只是我們沒有住在這個「見」與「不見」上面。一個悟道的人，他每天和道同一體，也沒有感受到是同一體。再把這個道理延伸一點來講，一個會用功的人，他沒有感受到自己在用功，因為他每天都是保持這種心態。如果你感受到自己在用功，那麼就說明你有不用功的時候，你感覺到自己能夠進去，那麼就有出來的時候。
 　　修道、做人、做事，都是讓我們去體驗的，當面臨一件事物的時候，要全心全意去體驗它。只有當你全身心體驗以後，才能夠和這件事物完全融為一體，更好地和它溝通。當你和任何一件事物溝通的時候，實際上就是和它同一體！兩個人在談話、做事的時候，在當下那一剎那，就互相溝通了，互相理解了，互相都接受對方了，此時的他們，二者就是同一體。我們理解了佛說的法，就是與佛同一體；我們不理解佛說的法，你再怎麼信他，還是兩者，而不是一體！誦經、拜佛、持戒，都是為了理解佛意、為了和他同一體。就如達摩祖師當初來到我們中國，待了十幾年，又回到了印度。在臨走的時候他說：學法的人多得猶如牛毛，而真正能夠理解他的法的人少之又少。如果不理解他說法的意思，就如同在譭謗他，也可以說如同在譭謗佛。當初釋迦佛也說過同樣的話。
 　　現在學佛的人，普遍都愛誦《金剛經》，可是真正能夠理解《金剛經》的意思者，又有多少呢？我曾經說過，真正能夠理解《金剛經》意義的人，他就不會再誦《金剛經》了。他一定會按著《金剛經》上面所說的去做，而不會再經常去誦這部經。誦《彌陀經》也是同樣的道理。學佛、做人、做事，也是同樣的道理，不在於說，而在於行。明白是理，做到是功夫。 
 　　不知大家是否觀察過，如果把自己說的，能夠做到萬分之一，你一定是個大成就者。也就是說，我們說「一萬」，連「一」都做不到！大家是否統計過?想一萬件事情，難去做一件事情。這一件事情即便你做了，還未必能夠成就！很多事情都是說的時候非常容易，做起來就沒那麼簡單了。為什麼過去佛教界的信徒們都非常尊重禪師？因為禪師是靠實踐親證過來的，不同於一位只研究佛學的學者。整個三藏十二部，都是那些開悟的佛菩薩通過實際修證走過來以後，所講述的心得體會。這些心得體會，經過記錄整理，形成了現在的經、律、論，也就是大家通常所說的「佛學」。 
　　如果你自己沒有通過實實在在地修證，光去研究那些成就者的心得體會（即研究「佛學」），永遠也研究不透。你沒有實踐，去研究一個實踐者的心得體會，怎麼會研究得通呢？這就如同我們學佛的人都不喝酒，就沒有辦法想像喝醉酒以後，是一種什麼樣的境界。只有等你自己喝醉了，有了切身體會，內心才會有很清楚的感受。而這種感受你要是描繪出來，實際上離你真正的感受已經有了一段距離了。別人聽你講出來以後，其感受又會有一段距離。因為你感受到的境界，本身就不能用語言完全把它描述出來，再加上聽的人又不可能很好地理解你所描述的感受。 
 　　佛法是在「心」上用功夫。在對治這個「心」、在修煉它的時候，你想完全通過靜功來獲得這種心態的感受，促使心態與道相應，根本是不可能的。靜功所能夠鍛煉的僅僅是最根本、最基礎的那一部分，而大部分需要通過動功來獲得圓滿。何為「動功」呢？出去待人接物做事，就叫做動功。「靜功」呢？就是把腿盤起來，把門關起來，與人隔絕，獨自清修。因為佛法到最後，是為了體現「用」，如果說你的功夫生不起功用，或者說你認為生起來了，卻經不起做人、做事的磨煉和考驗。那麼你這種功夫，還是不究竟! 
 　　一個學佛的人，要多看些古時候祖師大德們修行歷程的記錄，看看他們是怎麼修行的，是怎麼走過來的。何謂聖人？何謂偉人？實際上這二者有一個共同之處：都是吃盡了苦頭的人，都是經歷過常人所不能夠經歷的事情、逢苦不避苦的人。而現在的眾生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，卻不願意經歷古人所吃過的苦，不願意像古人那樣付出。
 　　我曾經講過一個道理：古時候的修行人吃、穿、住、用都不好，絕對比不上我們現在修行人的客觀條件。現在的修行人絕對不會為吃、穿、住、用發愁，可是為什麼現在的修行人成就的反而越來越少了呢？按道理講，現在的客觀條件比古人樣樣都好，應該能安心辦道了，為什麼成就的這麼少？就因為現在的人沒有古人那種精神，哪一方面都無法與古人相比！因此也就沒辦法像古人那樣成就，實際上人一生中的得與失，與他的付出有著密切的關係。學佛為什麼把佈施放在第一位？佈施就是付出，就是奉獻。 
 　　你們每個人的修行，自己有沒有個計劃呢?是否設計過自己修行的道路？大家都可以談談自己的修行打算和對修行的認識。要大膽地講，隨便談一談。
 　　問：上師，修行是否應該去嘗試各種方法，從中找到適合自己的修行方法？ 
 　　師：去嘗試，這是針對某一類型的人而言。有一種類型的人，他無論怎麼嘗試，都沒有辦法選擇。為什麼這樣說呢？這就如同我們教人做事情的道理一樣，有的人你怎麼教他，他自己經過體驗，最後都要在別人身上找毛病，而不在自己身上找毛病。這種人他嘗試再多也不會進步！因為他的整個心態都扭曲了，只要是有問題就都是對方的，和他本人沒關係！這種修行的心態永遠沒辦法進步。一位有慧眼的老師，對待這一類型的人就是給他一個方法，不允許他再去嘗試其它的方法。過去有些高僧大德在教導弟子的時候，就指定一個方法叫他去修，絕對禁止他嘗試第二個方法。因為他們知道這個方法針對這樣的弟子是再適合不過了！
 　　因為每個人無始以來形成的業力不一樣，所以也就決定了現在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人，原本是想博學廣聞，結果弄到最後走進了歪門邪道，最終究竟走哪一條路、想要什麼東西，連他自己也說不清了，甚至對佛法失去了信心、對自己失去了信心。 
 　　問：師父，古時候的一些祖師大德都學了好多法，善財童子五十三參不也是學了好多法門？他們不是都成就了嗎？
 　　師：對！他們這就是另一種類型的眾生。你看現代這些出家人以及居士，有許多人都是學了好多法，弄到最後失去了信心，甚至連佛法都不相信了。但也有少數人通過學很多法，拜很多師，最後堅定了信心，反而有了成就。就拿佛祖來講，他當時把印度所有教派的法都學完了、修完了，最後覺得他們的法都不圓滿，他把過去所學的教義、法門都放棄了，自己獨自一人按照自己所領悟的方式去修，最後反而成就了。當然，這和他前邊所修煉的方法是分不開的。儘管他過去所修煉的方法不究竟，但畢竟打下了很深的基礎。 
 　　問：請上師教給我們如何念佛。
 　　師：一個人會用功了，任何一個方法都會用功，都能夠用進去。不會用功，即便是釋迦牟尼坐在我們身邊，把他的心法傳給我們，我們還是用不上！但是在最基礎的時候，大家也可以用一些最樸實、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教導學佛信眾的時候，首先要讓其生起虔信，然後生起恭敬心、謙卑心，這些本身就是一種方法。並不是只有打坐、觀想、持咒才是方法。實際上當一個人有了定力，能夠入定了，在這之前早已經把最基礎的功夫——謙卑心、奉獻精神等——修完了，這些都是方法。什麼叫法門？能夠對治自己毛病習氣的就叫做法門。如果你從別人那裡學來了一個法門，對治不了自己的毛病習氣，這對你來說就不叫法門！就像中藥店裡有好幾百味藥，而真正能夠治療你的病的藥，可能就那麼三、五味。剩餘的藥對你來說有什麼用呢？根本沒有用!……
 　　幾乎所有出家人的通病都是喜歡清靜，不願意做事，怕麻煩，成佛度眾生是最麻煩的事。
 
來源：香港寶蓮禪寺

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